Como um todo, a humanidade é muito supersticiosa. O mundo é um lugar cruel e precisamos de toda a ajuda possível. Então, o que fazemos? Recorremos aos nossos amuletos e amuletos, aos nossos talismãs e, às vezes, até aos nossos animais, na esperança de que um pouco de sorte nos proteja do que quer que esteja por aí. No entanto, alguns desses encantos têm uma história bastante perturbadora.
10 A Medalha de São Bento
De um lado da medalha está a cruz de São Bento e um encantamento recitado para afastar o diabo. As letras na parte externa da medalha (VRSNSMV) significam “ Vade retro Satana; nunquam suade mihi vana .” Em inglês, isso se traduz como “Afaste-se, Satanás! Sugira que não sejam coisas vãs.”
Os ensinamentos de São Bento existem há séculos, registrados de forma mais completa nos escritos de São Gregório, o Grande, do século VI. Mas o encantamento que adorna a sua medalha veio muito mais tarde e foi descoberto durante um julgamento por bruxaria. Em 1647, um grupo de mulheres foi julgado por bruxaria na Cidade bávara de Natternberg . As mulheres testemunharam que embora exercessem o poder da bruxaria e do diabo, havia um lugar onde não tinham poder. . . a abadia próxima em Metten. As mulheres alegaram que a abadia estava sob algum tipo de proteção particularmente poderosa e que não conseguiram superar o que quer que fosse.
Quando a abadia foi investigada para descobrir por que mantinha as bruxas afastadas, os habitantes da cidade encontraram algo. Cruzes pintadas penduradas nas paredes da abadia com a mesma inscrição que hoje é usada na medalha. Não havia ideia do significado das letras até que descobriram um manuscrito datado de 1415. O manuscrito representava uma iluminura do santo segurando um pergaminho e um cajado. Naquele pergaminho e cajado estava todo o encantamento que agora está associado a Benedict.
O encantamento que sufocou o poder das bruxas se tornou viral no século XVII, e medalhas estampadas com as letras se espalharam por todo o continente. Eles ficaram conhecidos por serem incrivelmente eficazes contra qualquer pessoa que sofra de possessão demoníaca. Acreditava-se também que eles davam proteção divina ao usuário, ajudavam a afastar qualquer mal e, em última análise, traziam paz de espírito e um coração puro.
9 Formiga-Formiga
Lendas do Anting-Anting vêm das Filipinas. Acreditava-se que o amuleto protegia o usuário de qualquer dano causado por balas ou facas e se tornou popular entre os bandidos do condado. Em seu tratado sobre folclore, John Maurice Miller contou a história de Manuelito – o líder de um bando de bandidos que foi mantido em segurança por seu Anting-Anting.
Segundo a história, Manuelito teve inúmeros desentendimentos com a lei e, todas as vezes, ia embora. Dizia-se que não importava quantas pessoas atirassem nele, seu Anting-Anting desviaria qualquer bala que chegasse perto dele. Durante festas e comemorações, ele armava seus próprios homens e os instruía a atirar nele, tudo para demonstrar sua invencibilidade. À medida que o bandido e os seus homens se aproximavam de Manila, um grupo de Macabebes foi enviado para tentar pôr fim ao seu reinado de terror de uma vez por todas. Eles lançaram suas balas com prata derretida de uma estátua da Virgem Maria. Foi a única coisa poderosa o suficiente para superar o Anting-Anting e, finalmente, matar o líder fora da lei.
Cópias do encanto de Manuelito foram feitas em grande número, mas o folclore por trás de fazer um Anting-Anting é terrível. Foi mais eficaz quando foram feitos durante a Semana Santa. Um método exigia a exumação de uma criança não batizada ou de um bebê abortado. O corpo foi colocado dentro de um tubo de bambu , e o líquido que escorria do tubo foi coletado. Em seguida, o fluido foi sorvido lentamente por quem quisesse ganhar a proteção do Anting-Anting. Alternativamente, eles poderiam ir a um cemitério durante a Semana Santa e colocar uma oferenda de comida e vinho em um túmulo. Os espíritos consumiam a refeição e deixavam para trás uma pedra branca, dando sua proteção em troca da refeição.
8 Limpadores de chaminés
Superstições e crenças cresceram em torno de uma das ocupações mais improváveis: o limpador de chaminés. Na Alemanha, ver um limpador de chaminés no ano novo era considerado um sinal de que coisas boas estavam por vir no próximo ano. Vários países, como Alemanha e Inglaterra, usam bugigangas e delícias comestíveis em forma de varreduras e ferramentas de comércio como amuletos de boa sorte. Na Inglaterra, incluir um limpador de chaminés na lista de convidados do casamento é uma forma garantida de trazer sorte e fertilidade. Muitos limpadores de chaminés modernos contratam-se para casamentos, para dar continuidade a uma prática que vem se fortalecendo desde o governo do rei George II.
De acordo com a tradição tradicional, os limpadores de chaminés ingleses gozam de sua reputação de amuleto da sorte por causa de um limpador de chaminés sem nome que salvou o rei George II . Uma versão da história diz que o rei estava cavalgando quando sua montaria foi assustada por um cachorro, e um limpador de chaminés interveio para salvar o dia. Numa outra versão, o rei estava na carruagem, mas o resultado é o mesmo. A varredura foi oficialmente reconhecida como um tipo de cara de sorte para se ter por perto.
No entanto, aqueles que foram forçados a ser limpadores de chaminés da era vitoriana tiveram o maior azar possível. Meninos pequenos o suficiente para caber nas chaminés eram aprendizes de um mestre varredor. Na década de 1870, os jornais estavam cheios de casos de mestres varredores recebendo veredictos de culpados por acusações de homicídio culposo. Em fevereiro de 1875, uma varredura em Cambridge foi considerada culpada pela morte de um menino que ele forçou a subir por uma chaminé no Asilo Fulborn. Assim que o menino emergiu, ele sufocou com fuligem.
Um tipo diferente de folclore também era usado para assustar as crianças. As crianças travessas foram avisadas de que o limpador de chaminés viria, enfiaria-as num saco e as levaria pela chaminé se não se comportassem.
7 Ferraduras
Quer seja pendurada na parede para guardar e recolher toda a boa sorte ou para espalhar sobre todos que passam, a ferradura é uma superstição comum. Uma explicação de como surgiu a sorte é a história sombria de São Dunstan, um homem santo que trabalhava na forja de um ferreiro quando não estava ocupado orando ou tocando harpa.
Segundo a história, São Dunstan estava fazendo o último quando o diabo o ouviu cantar. A canção encheu o diabo de ódio, e ele também começou a cantar. O diabo causou um barulho tão horrível que Dunstan sabia que só era feito por algo verdadeiramente maligno. Dunstan agarrou-o pelo nariz com um alicate ainda quente da forja e começou a fixar sapatos de ferro quente nos pés do diabo e a dirija as unhas na pele macia. Os gritos de agonia foram altos o suficiente para acordar os mortos.
Dunstan recusou-se a tirar os sapatos e os pregos até que o diabo assinou um contrato prometendo nunca incomodar as pessoas enquanto elas estivessem orando na igreja ou em qualquer lugar sob a proteção de uma ferradura. Dunstan manteve sua parte no acordo e, desde então, a ferradura protege qualquer um que a pendure. . . desde que permaneçam virtuosos.
Existem algumas outras explicações sobre a ferradura, incluindo a associação com o número sete (a quantidade habitual de pregos usados). Curiosamente, o ferreiro era tipicamente associado ao mal e não ao bem. Enquanto o ferreiro estava ligado à prática da magia negra, o ferreiro (alguém que trabalhava com chumbo ou estanho) era considerado uma pessoa muito mais respeitável.
6 Gorgoneion
Desde os tempos da Grécia antiga, a cabeça decepada da Medusa tem sido um bizarro amuleto de boa sorte. A tudo foi acrescentada a imagem da cabeça decepada (chamada gorgoneion). Quando colocado em escudos, acreditava-se que protegia os homens que se dirigiam para a batalha. Sendo uma máscara usada pelos atores, foi pensada para protegê-los da maldição do mau-olhado. A imagem da cabeça da górgona estava por toda parte, todos com a crença de que iria proteger quem a usava. Foi até carregado por Minerva, consolidando a crença de que possuía poderes protetores.
A imagem da mulher com cobras no cabelo era do épico conto grego de Perseu e Medusa. Medusa era uma das três irmãs e a única irmã mortal. Depois que Perseu removeu sua cabeça por ordem do rei Polidektes de Serifos, ele foi perseguido por suas irmãs imortais.
Antes de Medusa ser morta, ela era amante de Poseidon. Ao ser decapitada, ela deu à luz seus filhos, o cavalo alado, Pégaso e Crisaor (que às vezes era descrito como um gigante e às vezes como um javali alado), que brotavam de sua cabeça decepada. Embora os primeiros escritos sobre Medusa e suas irmãs as descrevam como hediondos demônios marinhos, às vezes é o encontro infeliz que transformou a outrora bela Medusa no monstro com cabelo de cobra. Quando ela e Poseidon profanaram um santuário para Atena, ela foi amaldiçoada para se tornar o monstro que agora é mais lembrada por ser.
5 Janelas de bruxa
Datadas da década de 1830, as janelas das bruxas são uma peça de projeto arquitetônico bastante exclusiva do estado de Vermont. Essas janelas foram instaladas no segundo andar das residências, posicionadas em um ângulo de 45 graus, com uma explicação perfeitamente sensata. Quando foram acrescentados acréscimos à casa, a parte nova do edifício muitas vezes cobria as janelas antigas. O espaço deixado para instalar novas janelas geralmente era bem apertado, então foram adicionadas janelas angulares. Numa época em que as pessoas aproveitavam ao máximo os materiais que tinham à mão, as janelas das bruxas eram muitas vezes feitas com sobras de materiais.
O folclore popular que cresceu em torno dessas janelas é que elas existiam para proteger os moradores da casa das bruxas. Segundo a história, as bruxas não conseguem virar suas vassouras para voar através de uma janela inclinada.
Também chamadas de janelas de caixão , era uma época em que as pessoas costumavam realizar velórios em suas casas. Pode ser difícil manobrar um caixão pelos corredores e escadas apertados de uma casa do século XIX. As janelas angulares do caixão foram supostamente adicionadas para facilitar a retirada do caixão de casa, em vez de tentar passar por uma porta.
4 A Pedra do Capão
As pedras do capão são consideradas peças da sorte pelo menos desde a época de Plínio. O antigo filósofo escreveu sobre as pedras em sua famosa obra História Natural e as descreveu como pedras do tamanho de grãos recuperadas da moela de galos castrados, animais conhecidos como capões. Plínio notou uma história sobre uma pedra de capão que supostamente tornou invencível um homem chamado Milo de Crotona. No século II, a pedra do capão não era associada apenas a tornar alguém invencível. De acordo com os escritos de Damigeron, um mago que colocasse a pedra na boca seria dotado de destreza em batalha, eloqüência, charme, bom caráter e a habilidade de fazer uma esposa cair sobre si mesma em seus esforços para agradar seu marido.
Ao longo do século seguinte, mais benefícios foram acrescentados aos poderes da pedra. Desde que fosse retirado de um capão castrado há três, quatro, sete, nove ou dez anos, também eliminaria a necessidade de beber, facilitaria o parto e curaria doenças oculares. Textos médicos do século XVI sugeriam que os médicos tentavam corrigir problemas de visão com uma espécie de versão inicial das lentes de contato. Foi feito de pedra capão semelhante a cristal e inserido no olho . Eles notaram que o cristal deveria ser pequeno e altamente polido, com uma nota de rodapé informando que o único momento em que o dano foi realmente causado foi quando a pedra entrou em contato com a pupila.
Temos certeza de que o salto do charme benéfico para as lentes de contato ocorreu após um mal-entendido de séculos. O médico romano Dioscórides foi o autor de um texto médico que permaneceu em uso por cerca de 1.600 anos. No texto, ele parafraseou Plínio e descreveu a camada interna do estômago do capão. Quando a pedra era seca, transformada em pó e adicionada ao vinho, ela era conhecida por acalmar o estômago. A partir daí, outros interpretaram que segurar a pedra do capão na boca garantiria seus efeitos. Foi apenas um salto relativamente pequeno para fazer com que outros enfiassem pedras nos olhos.
3 Camisa Fantasma
A camisa fantasma fazia parte do movimento religioso dos nativos americanos do século 19, a Dança Fantasma. De acordo com os ensinamentos do movimento, a camisa fantasma protegeria quem a usasse de danos e, mais especificamente, de balas. Hoje pensa-se que, para muitos, a camisa fantasma foi uma demonstração tangível de desejo de paz.
Em 1896, James Mooney registrou suas impressões sobre a camisa fantasma. Ele disse que eles eram usados por homens, mulheres e crianças sob suas roupas normais e às vezes como parte de rituais de Dança Fantasma . Eles eram tipicamente decorados com iconografia sagrada, mas foram as imagens e a pintura que conferiram à camisa seus poderes protetores. Essa proteção fez alguns acreditarem que se tratava de uma imagem de guerra, não de paz, e levou a um cisma na ideia por trás da camisa fantasma.
Em 1890, 250 Sioux foram mortos em um massacre em Wounded Knee. Seus corpos foram saqueados e, um ano depois, quando Wild Bill Cody apareceu no início de seu show do Velho Oeste em Glasgow, ele trazia consigo alguns dos itens que haviam sido saqueados dos caídos. Ele apresentou alguns dos itens para a cidade, incluindo uma camisa fantasma. Somente em 1998 a camisa fantasma foi devolvida aos descendentes daqueles que morreram em Wounded Knee. Eles foram entregues por autoridades escocesas que disseram saber que a peça precisava ser devolvida à sua casa.
2 Pé de coelho
Um pé de coelho pode dar sorte a qualquer um, exceto ao coelho. A crença prevalece no sul dos Estados Unidos, onde colecionadores de folclore encontraram inúmeras histórias de pessoas que afirmam que um pé de coelho evitará qualquer dano, especialmente se forem submetidos a certos rituais. Para ser realmente eficaz, precisa ser a pata dianteira esquerda do coelho e deve ser mergulhada na água encontrada no toco de uma árvore podre em um cemitério à meia-noite. Outras histórias afirmam que é a pata dianteira direita e que o coelho deveria ter sido morto em um cemitério.
Por que um coelho? Em parte por causa de uma das histórias de Coelho Ole Brer , registrada pela Greenwood Library of American Folktales e obtida em 1900. A história diz que o Sul estava sendo atormentado por uma bruxa de 500 anos que amaldiçoou as pessoas e os animais para morrer de fome. Quando os outros pediram ajuda ao esperto Coelho Brer, o coelho decidiu que iria sabotar a pele da bruxa quando ela a trocasse antes de sair para seus negócios noturnos malignos. Ele pegou uma cesta de pimentas, amassou-as e encheu a pele da bruxa com elas. Quando ela voltou e vestiu a pele, ficou paralisada pela queimação. Os animais a capturaram e queimaram, pondo fim ao seu reinado de terror e tornando a pata de coelho uma excelente proteção contra as bruxas e sua maldade.
Há também histórias de coelhos que foram feridos à noite e os mesmos ferimentos apareceram em mulheres locais no dia seguinte, revelando que eram bruxas. A ideia de os coelhos serem bruxos, ou familiares das bruxas, significava que seus pés se tornaram um poderoso totem de sua maldade. A preparação correta do pé colocaria o poder da bruxa nas mãos da suposta vítima e permitiria que ela o negasse.
1 O gato preto
Os gatos pretos eram considerados boa sorte no antigo Egito e eram frequentemente associados a Bastet, até que seu culto foi proibido em 390 dC. Em alguns lugares, seu status como protetores benevolentes continuou. Na Escócia, um gato preto aparecendo em sua casa é um sinal de que você será próspero, e é comum que navios baseados no norte da Europa levem um gato preto com eles em viagens para proteção contra azar e tempestades. O sul da França acredita que os gatos pretos são gatos mágicos, e ganhar o favor deles lhe renderá a bênção. Mas a queda do gato preto começou com a bruxaria.
Em 1170, Pedro Waldo fundou uma seita cristã chamada Valdenses, com a afirmação de que todos tinham a capacidade de falar diretamente com Deus. Isso, é claro, prejudicou o papa e os negócios financeiros da igreja dominante, de modo que foram feitas reivindicações contra os valdenses depois de terem sido excomungados. Os valdenses ficaram conhecidos como adoradores do diabo na forma de um gato preto. Foi uma acusação que também seria movida contra os Cavaleiros Templários e os Cátaros, começando com o esboço de uma cerimônia herética de adoração de gatos descrita pelo escritor medieval Walter Map. De acordo com o Map, as reuniões dos cátaros incluíam grupos em sinagogas que esperavam que um enorme gato preto descesse por uma corda pendurada no teto. Assim que o gato apareceu , eles apagaram todas as luzes e tatearam até ele na escuridão, onde o beijariam. O mesmo foi dito dos Cavaleiros Templários e foi uma das principais acusações levantadas contra eles.
Não foi realmente cimentado nas massas até que o Papa Gregório IX deu um soco no gato. Até Gregório, os hereges e as bruxas normalmente só eram investigados quando alguém apelava à igreja em busca de ajuda. Gregório designou pessoas para começarem a procurar hereges, e em seu texto Vox in Rama , Gregório (que foi papa de 1227 a 1241) afirmou que os gatos pretos eram um sinal seguro de que seu mestre era uma bruxa ou um adorador do diabo. Ele continuou dizendo que os próprios gatos estavam longe de serem espectadores inocentes, que eram participantes ativos nos rituais malignos e, supostamente, quando assumissem sua forma humana, se transformariam em homens de pele clara e olhos negros. O sinal claro de que um gato preto era um desses demônios que mudavam de forma era uma cauda levantada – provavelmente para ajudar no ritual da bruxa de dar um beijo um tanto obsceno no gato-demônio.
Suas palavras deram início a uma campanha contra os gatos inocentes que durou mais de 500 anos. O sucesso foi tão grande que se diz ser quase impossível encontrar um gato completamente preto em algumas áreas do mundo, pois eles foram caçados quase até a extinção.
