Quando foi lançado em 1999, Matrix era um filme para o livro dos recordes. Com atuações incríveis dos atores Keanu Reeves e Laurence Fishbourne, efeitos especiais de última geração, cenas de ação inacreditáveis e uma trilha sonora inegavelmente boa, Matrix rapidamente conquistou o mundo. Mas escondido sob a superfície desses aspectos louváveis do filme está o fato de que o enredo é totalmente distorcido. Tece uma narrativa de confusão, que faz você questionar sua própria realidade, pois te hipnotiza com sua beleza estética.
Milhões de pessoas saíram dos cinemas em 1999 perguntando-se se o mundo em que viviam era realmente o mundo real. E tudo isso vem de algumas questões filosóficas profundas que pessoas brilhantes têm ponderado há milhares de anos. Mas e se todos esses conceitos incompreensíveis não fossem novidade? Acontece que Matrix usou muitas ideias de filósofos, tanto modernos quanto antigos.
Aqui estão 10 ideias filosóficas que Matrix usou… emprestou… roubou (você escolhe) de outras pessoas.
Relacionado: As 10 principais aplicações futuras inesperadas de computadores quânticos
10 Dualismo Cartesiano
O dualismo cartesiano é uma teoria filosófica na qual o universo é dividido em dois tipos de existência iguais e opostos, chamados “mente” e “matéria”. Desenvolvido pelo filósofo francês René Descartes, é uma extensão direta de sua filosofia do dualismo mente-corpo . Descartes estava obcecado com o ponto onde o corpo termina e a mente existe.
A questão em questão é se a mente é uma abstração que existe no universo físico ou se o universo físico é uma abstração que existe na mente. E, usando a minha mente, a única coisa que posso realmente provar é o mundo mental do meu pensamento.
Esse problema foi a pedra angular do filme Matrix .
Havia um mundo “real” e depois havia a abstração que existia apenas na mente. O mundo real existia, mas o que os personagens vivenciaram foi uma simulação artificial cuidadosamente selecionada que existia apenas em suas mentes – até que eles desceram pela toca do coelho.
Onde termina o corpo e começa a mente? E como podemos realmente saber se só podemos pensar com as nossas mentes e, portanto, só podemos dizer com certeza que as nossas mentes existem? [1]
9 “Alegoria da Caverna” de Platão
A “Alegoria da Caverna” de Platão vem de sua obra A República . Começa com uma conversa entre Sócrates e Glauco onde discutem a ideia de como vemos o mundo. Como sabemos se a realidade que estamos vivenciando é realmente real? Podemos usar nossos sentidos?
Sócrates pensava que não e pede-nos que imaginemos uma caverna com pessoas que nunca estiveram fora dela. Há um fogo na frente e uma parede vazia nos fundos. Na parede posterior, sombras são projetadas usando a luz do fogo, mostrando a atividade que acontece fora da caverna – mas apenas na sombra.
As pessoas na caverna só conseguem ver o que está à sua frente e só conseguem ouvir os ruídos das outras pessoas. Eles estão isolados do mundo fora da caverna e acorrentados à parede dentro da caverna.
Considerando que essas pessoas passaram a vida inteira na caverna, elas não têm ideia de que existe um mundo real fora da caverna, totalmente diferente da miragem que sempre conheceram.
Isto levanta a questão: como sabemos que o que vivenciamos não são apenas sombras, como “a mulher de vestido vermelho?” Como sabemos se nunca saímos de nossas próprias “cavernas” e entramos no mundo “real” que as cria? [2]
8 Hipótese de simulação de Nick Bostrom
A Hipótese da Simulação, proposta pelo filósofo sueco Nick Bostrom, argumenta que é possível que vivamos num mundo simulado por computador criado por uma civilização avançada, possivelmente do futuro. Bostrom baseia esta hipótese em três critérios: as probabilidades matemáticas da existência do mundo simulado, a viabilidade tecnológica de gerir um mundo simulado e a “explosão de inteligência” necessária para criar esse mundo simulado. Mais sobre isso mais tarde…
Na teoria da simulação, as pessoas no mundo simulado não têm consciência de que estão vivendo numa simulação.
Bostrom demonstra que é mais provável que vivamos num mundo simulado do que num mundo real neste momento. Um mundo real poderia criar quantos mundos simulados quisesse, desde que tivesse o poder tecnológico para fazê-lo, de modo que as probabilidades se acumulam a favor de que este mundo seja simulado .
As implicações disso são impressionantes. A Matrix inspirou-se fortemente na Hipótese da Simulação quando criou seu próprio mundo simulado. Então, como você sabe que toda a sua vida não é apenas uma simulação de computador? [3]
7 O Imaterialismo de Berkeley
Existe uma escola de pensamento chamada imaterialismo, que foi concebida pelo filósofo irlandês George Berkeley. O imaterialismo é a ideia de que os objetos físicos não existem em um mundo próprio, mas formam parte de um todo maior em um mundo que consiste apenas em coisas intangíveis. Para Berkeley, o mundo não existe independentemente da mente. Existe apenas a mente, e a mente inventa as experiências que chamamos de mundo.
Em Matrix , o computador programou as mentes dos personagens, mas suas mentes criaram suas experiências – experiências que não eram reais.
Berkeley nos pergunta como podemos realmente saber se o que estamos vivenciando é real ou apenas nossa imaginação .
Lembra daquela cena em que eles comiam sujeira amorfa em tigelas e sentiam falta de bifes gordos e suculentos? Como você sabe que cada bife que você comeu não era apenas uma bolha de sujeira que seu cérebro interpretou como bife? [4]
6 O cérebro de Gilbert Harman em uma cuba
Numa experiência mental do filósofo Gilbert Harman, um cientista coloca um cérebro consciente numa cuba de nutrientes e água e faz-o acreditar que é um cérebro numa cuba. O cientista então estimula a cuba com eletricidade e monitora as mudanças no estado mental da pessoa. Sem o conhecimento da pessoa, as intenções do cientista não são estudar o cérebro, mas sim testar a questão: “Como é ser um cérebro numa cuba?”
Num experimento, o cientista estimula a cuba com eletricidade e a pessoa sente dor. Em outro experimento, o cientista estimula a cuba com eletricidade e a pessoa não sente nada. Em ainda outro, o cientista estimula a cuba com eletricidade, e a pessoa sente uma sensação de liberdade . Num teste final, o cientista estimula a cuba com eletricidade e a pessoa sente uma sensação de confiança.
Os paralelos deveriam ser óbvios. Desde o download de movimentos de Kung-Fu até a “mulher de vestido vermelho”, Matrix controlava as mentes dos personagens em um tanque gigante. [5]
5 A máquina de experiência
O filósofo Robert Nozick escreveu um pequeno experimento mental chamado “A Máquina de Experiência”. Nele, um indivíduo acorda em um laboratório projetado para simular qualquer vida que possa imaginar. O indivíduo então percebe que foi conectado a esta máquina. O indivíduo deve decidir se permanece na simulação da máquina ou acorda.
Isso nos faz perguntar: podemos encontrar a felicidade vivendo uma vida simulada?
O indivíduo no experimento se depara com a escolha de permanecer na máquina ou acordar. Eles podem acordar, mas somente se a máquina for destruída. Se optarem por permanecer na máquina, encontrarão a felicidade na vida que vivem, mas nunca saberão como é acordar. [6]
Então, se você fosse Neo, você tomaria a pílula vermelha ou a pílula azul?
4 O Construtivismo de Jean Piaget
O construtivismo é uma teoria do conhecimento que afirma que o conhecimento é construído pelas interações do indivíduo com o mundo. O conhecimento é composto de significados, que são criados pelo indivíduo. O indivíduo então atribui significado a um objeto ou experiência que ainda não é conhecido. O indivíduo então compartilha esse significado com outras pessoas. Isso cria um fenômeno social construído pelas interações do indivíduo com o mundo.
O construtivismo desempenha um papel crucial quando Neo se junta aos demais, e eles devem aprender realidades completamente novas. As leis da física são totalmente diferentes no mundo real do que eram no mundo simulado, e a equipe precisa desenvolver em conjunto uma teoria de conhecimento que seja consistente com o mundo real para superar os Agentes. [7]
3 Teoria da Liberdade de Kant
O filósofo alemão Immanuel Kant disse uma vez: “Você deve ser livre para se transformar naquilo que é capaz de ser”. Ele acreditava que a lei moral era conhecer-se como uma pessoa livre. Para Kant, a liberdade é um componente necessário da felicidade, e a felicidade sem liberdade é impossível. Se a felicidade fosse um presente dado a você por uma força externa, não seria a verdadeira felicidade.
E Matrix aproveitou fortemente esse conceito quando nos forçou a perguntar se preferiríamos viver uma mentira feliz ou uma verdade incômoda. Quando conectadas à máquina, as pessoas ficam felizes vivendo nas “cavernas” artificiais de suas próprias mentes. As máquinas criaram uma simulação que permitiu aos personagens serem felizes – mas apenas às custas da liberdade.
Então, o que é mais importante para você, felicidade ou liberdade?
As pessoas que viviam em Matrix eram felizes, mas não eram livres. [8]
2 Superinteligência de Nick Bostrom
O trabalho de Bostrom discute a possibilidade de um “avanço” da inteligência artificial que levaria a uma explosão de inteligência. Isto resultaria na criação de uma inteligência tão poderosa que seria capaz de controlar o mundo inteiro. A inteligência seria tão poderosa que seria capaz de construir uma IA ainda mais inteligente. Este processo continuaria até que uma inteligência controlava tudo .
Foi exatamente isso que aconteceu em Matrix . Os humanos construíram máquinas inteligentes. Essas máquinas inteligentes construíram máquinas ainda mais inteligentes que acabaram por dominar a humanidade.
Bostrom diz que o risco da inteligência artificial é tão grande que a melhor forma de evitar que isso aconteça é ter um sistema de “controle”. Este sistema seria um computador que desempenharia o papel da IA. O computador seria tão inteligente que seria capaz de controlar a IA e impedir que ela assumisse o controle do mundo. [9]
Você acha que poderíamos construir tal sistema de controle? Ou estamos condenados a Matrix ?
1 Joseph Weizenbaum e o problema da empatia da IA
Joseph Weizenbaum foi o criador do primeiro chatbot do mundo e foi capaz de simpatizar um pouco com os humanos. Ele acreditava que algum dia os computadores seriam capazes de compreender as emoções humanas e acabariam assumindo cargos de serviço onde a empatia é necessária.
E ele também acreditava que isso seria desastroso para a humanidade.
Em seu livro de 1976, Computer Power and Human Reason , Weizenbaum argumentou que nunca se deve confiar nas máquinas para lidar com delicados processos de tomada de decisão porque sempre lhes faltará a sabedoria , a intuição e a empatia necessárias para fazê-lo bem.
Foi o que aconteceu em Matrix . Criámos máquinas tão inteligentes que podiam controlar-nos, mas essas máquinas não se importaram connosco – e acabaram por nos escravizar. [10]
