Diferentes culturas e religiões têm crenças distintas sobre a vida após a morte, mas a maioria delas acredita em algum tipo de vida após a morte. Embora a maioria das religiões concordem que existe outro mundo para além deste, geralmente têm opiniões muito diferentes sobre muitos dos seus aspectos, tais como a sua localização, disponibilidade e, talvez o mais importante, a melhor maneira de alcançá-lo com sucesso. Abaixo temos uma lista de 10 costumes funerários históricos que supostamente ajudaram o falecido a alcançar com sucesso a vida após a morte.
10 Estradas de cadáveres
Durante a Idade Média, as igrejas protegiam muito os membros de suas paróquias. Quando um membro da paróquia falecia, a igreja estava determinada a enterrá-lo no cemitério apropriado da igreja. Isso porque foi considerado a coisa certa a fazer e também porque significava que a igreja receberia dinheiro para a cerimônia fúnebre.
As comunidades, no entanto, estavam a tornar-se cada vez mais dispersas, o que significava que a igreja paroquial local poderia estar a quilómetros de distância, dificultando o transporte de um corpo da aldeia para o cemitério da igreja. Assim nasceu a ideia de uma estrada de cadáveres, uma estrada que ligava uma aldeia ao cemitério. As estradas dos cadáveres também eram conhecidas como estradas dos caixões, caminhos da igreja ou estradas funerárias e muitas vezes passavam por lugares desolados e difíceis de navegar. Isso se deveu em parte ao fato de os proprietários de terras serem contra as estradas dos cadáveres se tornarem rotas padrão para comércio e viagens e em parte devido à crença de que os espíritos só poderiam viajar em linhas retas. Assim, estradas sinuosas, labirintos e encruzilhadas garantiam que o espírito do falecido não pudesse retornar para assombrar sua morada anterior. Também se acreditava que os espíritos não podiam passar pela água e, como resultado, muitas estradas de cadáveres tinham um rio fluindo através delas. Carregar o cadáver com os pés voltados para longe de sua casa também era uma superstição que era rigorosamente seguida para garantir que o espírito não retornasse .
Hoje, muitas dessas estradas desapareceram na história. Alguns, no entanto, ainda permanecem no Reino Unido e nos Países Baixos. Você pode reconhecê-los pelo nome e por vários marcos, como cruzes, portões de lich e pedras de caixão (pedra usada para descansar o caixão quando seus carregadores precisavam de descanso, pois era desaconselhável permitir que o espírito encontrasse o solo) que estão espalhados por essas estradas. E se você notar uma vela de cadáver flutuando, saberá que está definitivamente no caminho certo.
9 Retratos de caixão
O termo “retrato de caixão” refere-se a uma tendência que era popular na Comunidade Polaco-Lituana nos séculos XVII e XVIII, segundo a qual um retrato extremamente realista do falecido era colocado no caixão para o funeral, mas era removido antes do enterro. Era importante que estes retratos de caixão fossem realistas, pois a sua intenção era criar a impressão de que o falecido estava presente no seu funeral. Assim, o falecido era muitas vezes retratado imóvel ao longo do eixo central do retrato, com o rosto ligeiramente voltado para o lado e os olhos voltados diretamente para os presentes. Os retratos de caixão também representavam a atemporalidade do corpo espiritual , que iria ressuscitar na ressurreição geral no Juízo Final, em oposição ao corpo natural, que estava prestes a ser enterrado.
A qualidade das pinturas dos caixões variava dependendo da riqueza do falecido, uma vez que podiam ser desenhadas em uma grande variedade de metais, como estanho, cobre ou chumbo. Como tal, o seu preço variava do acessível ao luxuoso.
No entanto, estes retratos bastante bizarros não foram puramente uma invenção do século XVII. Os retratos de caixões remontam ao antigo Egito, onde eram conhecidos como retratos de múmias ou, mais comumente, retratos de Fayum (devido à sua popularidade na Bacia de Fayum). Os retratos de Fayum remontam à ocupação grega e romana do Egipto, uma época em que os hábitos funerários dos egípcios sofreram pequenas alterações para incorporar estes retratos funerários bastante estranhos. O propósito exato dos retratos de Fayum é desconhecido, mas é possível que tenham sido usados de forma semelhante às máscaras de madeira esculpida que eram colocadas sobre a cabeça da pessoa falecida – para identificar o dono da máscara ou do retrato na vida após a morte.
8 Totenpass
Totenpass, ou “passaporte dos mortos”, refere-se a pequenas placas com inscrições ou folhas de metal que foram encontradas enterradas com aqueles que se pensava serem de religiões órficas, dionisíacas e de algumas religiões egípcias e semíticas antigas. As inscrições douradas nas tábuas ou folhas instruíam o falecido sobre como navegar na vida após a morte e incluíam instruções para evitar perigos, bem como as respostas que se deveria fornecer aos juízes do submundo. O Totenpass era frequentemente colocado nas mãos do falecido, mas isso só acontecia quando o comprimido não estava dobrado em uma cápsula. Se o comprimido fosse dobrado, geralmente era usado ao redor do pescoço como um amuleto ou colocado dentro da boca da pessoa falecida.
O exemplo mais conhecido de Totenpass são as chamadas tábuas de ouro Órficas. O termo “Órfico” refere-se à religião órfica ou culto misterioso que era supostamente popular entre os antigos gregos e trácios e que envolvia a realização de ritos secretos e o compartilhamento de conhecimentos ocultos da vida após a morte. Apenas um número limitado destes comprimidos foi encontrado, o que confirma a crença de que foram utilizados por um grupo minoritário. No entanto, a área geográfica em que estas tabuinhas foram descobertas é bastante grande, estendendo-se da Macedónia às ilhas gregas e a Roma. Eles também diferem na data: quase 600 anos se estendem entre as tabuinhas mais antigas e as mais recentes.
7 Kkoktu
Kktoktu é a palavra usada para descrever pequenos bonecos funerários coreanos pintados em cores vivas, feitos de madeira, que eram usados para adornar caixões. Eles representavam pessoas, animais e criaturas míticas e, ao contrário da maioria das artes funerárias sombrias e mórbidas, eram festivos e atraentes. Além disso, a sua utilização não se restringia aos aristocratas; as pessoas comuns os usavam tanto quanto aqueles que vinham de famílias ricas. Embora a alegria de kkoktu possa parecer pouco apropriada em tempos de luto, eles mostram o desejo da cultura de que seus entes queridos passem para o próximo mundo cercados de cuidado e alegria.
Essas estatuetas festivamente pintadas de animais e pessoas eram frequentemente colocadas em um esquife (uma estrutura móvel usada para carregar o caixão ou o cadáver para o túmulo) com o propósito de fazer companhia e guiar o falecido ao entrar no outro mundo. Mesmo quando os kkoktu foram moldados na forma humana, eles não eram considerados humanos, mas sim intermediários entre os mundos material e sobrenatural.
Kkoktu veio em vários formatos e formatos, sendo os mais comuns o guia, o guarda, o cuidador e o animador. O guia é retratado montando um animal; ele conduz a alma do falecido para o outro mundo. O guarda é frequentemente retratado como um guerreiro ou oficial do exército cuja tarefa é proteger a alma dos espíritos malignos. O cuidador geralmente assume a forma de mulher e presta atendimento médico ao falecido como se ele ainda estivesse vivo. Finalmente, o artista é frequentemente retratado como um palhaço ou um acrobata, consolando o falecido e distraindo os enlutados de sua dor. Estatuetas como fênix, dragões e duendes também eram populares e simbolizavam a liberdade da alma.
6 Óbolos de Caronte ou Danake
“Obol de Caronte” refere-se a moedas que foram supostamente usadas pelos antigos gregos como pagamento por Caronte, o barqueiro do Hades. Segundo a mitologia grega, Caronte era o barqueiro do submundo responsável por transportar as almas dos falecidos através do rio Aqueronte (de acordo com os textos gregos) ou do rio Estige (de acordo com os textos latinos). Aqueles que quisessem ser transportados para o outro mundo tinham que pagar um óbol, e aqueles que não pudessem pagar eram condenados a vagar pelas margens do rio, assombrando o mundo dos vivos como fantasmas.
O termo “obol” originalmente se referia a uma pequena moeda de prata da Grécia Antiga. No entanto, depois que as cidades do Mediterrâneo de língua grega foram absorvidas pelo Império Romano, o termo passou a significar qualquer moeda de bronze de baixo valor. Além dos obols, outros objetos semelhantes a moedas, conhecidos como danake (um antigo sinônimo persa de obol), apareceram em relatórios de escavações e no mercado de antiguidades. Danake são descritos como unifaceis porque o desenho aparece apenas em um lado da moeda. Uma dessas moedas danake representa uma abelha, talvez expressando o desejo de uma doce vida após a morte.
Apenas um pequeno número de sepulturas da Grécia Antiga contém moedas dentro delas. Além disso, a colocação destas moedas não se restringia apenas à boca do falecido. Na verdade, os óbolos de Caronte também foram encontrados nas mãos dos falecidos ou perto deles, a seus pés ou espalhados na sepultura. Em áreas onde a cremação era a prática funerária habitual, às vezes eram encontradas moedas queimadas com as cinzas na urna. Várias outras explicações para os óbolos de Caronte foram fornecidas por estudiosos, como a ideia de que as moedas foram usadas para pagar o falecido para evitar seu retorno ao mundo dos vivos ou que as moedas foram usadas pelo falecido na vida após a morte para manter seu status. no submundo.
5 O livro dos mortos
O Livro Egípcio dos Mortos era conhecido pelos egípcios como O Livro do Avançar durante o Dia ou Feitiços para Avançar durante o Dia. Era uma coleção de capítulos composta de feitiços e fórmulas mágicas destinadas a ajudar o falecido a encontrar e navegar na vida após a morte. Os egípcios acreditavam que a vida após a morte era uma continuação da vida na Terra e que depois que o falecido tivesse passado por todos os desafios e julgamentos no Salão da Verdade, eles teriam permissão para entrar no paraíso, o que refletiria suas vidas na Terra. Porém, para obter permissão para entrar no paraíso, a pessoa precisava saber para onde ir, como se dirigir aos deuses e o que dizer em determinados momentos. Foi aqui que o Livro dos Mortos se tornou útil.
Sabe-se que a versão mais antiga conhecida do Livro dos Mortos incorporou parcialmente duas coleções anteriores de literatura religiosa egípcia – os Textos do Caixão e os Textos das Pirâmides. Com o tempo, ambos os textos foram substituídos pelo Livro dos Mortos, que eventualmente se tornou extremamente popular entre os egípcios de todas as classes sociais na época do Novo Império (que durou entre os séculos XVI e XI aC).
Escribas especialistas em feitiços eram frequentemente contratados para criar livros personalizados para um indivíduo ou família. Para resumir o tipo de jornada e os obstáculos que uma pessoa pode encontrar após a morte, o escriba precisava saber o tipo de vida que a pessoa que solicitou o livro viveu para que feitiços e instruções específicas pudessem ser criadas. As pessoas podiam solicitar o mínimo ou o máximo de feitiços que pudessem pagar. O número de feitiços e o tipo de ilustrações incluídas dependiam dos recursos financeiros da pessoa, assim como a qualidade do papiro utilizado.
O feitiço mais popular do Livro dos Mortos foi o Feitiço 125. O feitiço 125 descreveu o julgamento do coração do falecido no Salão da Verdade e aconselhou o falecido sobre o que deveria ser dito ao enfrentar os deuses. No entanto, eram necessárias outras informações incrivelmente específicas, incluindo o conhecimento dos nomes dos diferentes deuses e das suas responsabilidades, os nomes das portas da sala e do chão em que o falecido tinha de andar, bem como os nomes dos próprios pés. O feitiço terminava com conselhos sobre o que a alma deveria vestir quando encontrasse o julgamento dos deuses e a maneira como o feitiço deveria ser recitado . Se tudo corresse bem e o coração da pessoa falecida fosse mais leve que a Pena da Verdade, ela teria permissão para desfrutar do paraíso eterno, onde se reconectaria com entes queridos e até mesmo com animais de estimação.
4 Kulap
Kulap eram figuras de calcário ou giz que já foram um importante ritual funerário no sul da Nova Irlanda, em Papua Nova Guiné. Essas figuras foram utilizadas para comemorar os falecidos e foram produzidas por especialistas da região de Punam, nas montanhas Rossel, onde estavam localizadas as pedreiras de calcário.
As figuras Kulap serviam como morada temporária na Terra para os falecidos, evitando que o espírito do morto vagasse pela aldeia, causando travessuras e danos aos vivos. Assim, sempre que morria um homem ou uma mulher de família rica, um parente masculino da família fazia uma viagem até às montanhas Rossel, onde adquiria um kulap masculino ou feminino , dependendo do sexo do falecido. Ao voltar para casa, o parente entregava o kulap ao líder local, que então o colocava em um santuário memorial ao lado de outros kulap . Apenas os homens foram autorizados a entrar no santuário memorial para ver o kulap e realizar danças honorárias. No entanto, as mulheres muitas vezes reunidos do lado de fora para lamentar a morte de seus parentes falecidos.
Quando a cerimônia funerária foi concluída e a figura do kulap não era mais necessária, ela era retirada do santuário e quebrada, liberando a alma do falecido em sua jornada para a vida após a morte. As figuras Kulap foram eventualmente abandonadas com a adoção do cristianismo no sul da Nova Irlanda no final do século XIX e início do século XX.
3 Amatl
Durante o apogeu da cultura asteca, quando um asteca de status baixo ou médio morria, mestres de cerimônias funerárias eram chamados para realizar ritos funerários e preparar o corpo para a vida após a morte. Essas cerimônias incluíam derramar água sobre a cabeça da pessoa falecida, bem como vestir o corpo de acordo com a condição, fortuna ou circunstâncias da morte da pessoa falecida. Por exemplo, se o falecido tivesse morrido por excesso de álcool, ele ou ela estava vestido com os emblemas de Tezcatzoncatl, o deus do vinho e dos bêbados. Um vaso de água foi então colocado ao lado do cadáver para satisfazer sua sede durante a jornada para a vida após a morte.
Um dos ritos mais significativos, porém, era cobrir o falecido com papel feito de casca de árvore, conhecido como amatl (também conhecido como amate). O uso deste papel específico foi então explicado ao falecido pelos dirigentes funerários: O primeiro pedaço de papel amatl foi usado para passar com segurança por duas montanhas em conflito. A segunda peça ajudou o falecido a viajar sem perigo pela estrada guardada pela Grande Serpente. A terceira peça permitiu uma travessia segura dos domínios do Grande Crocodilo. A quarta peça era um passaporte, que permitia ao falecido cruzar os Sete Desertos. A quinta peça foi usada para uma passagem segura pelas Oito Colinas. Finalmente, e talvez o mais importante, a sexta peça foi usada para defesa contra o vento norte. Além disso, para este último desafio, os astecas queimavam as roupas e os braços do falecido para que o calor proveniente do corpo em chamas protegesse proteja a alma do vento frio do norte.
Matar um cachorro Techichi também era uma parte importante do ritual porque se acreditava que o cachorro acompanharia o falecido na viagem para o outro mundo. Uma corda foi colocada no pescoço do cachorro para que ele pudesse atravessar o profundo rio das Nove Águas. O cachorro geralmente era queimado ou enterrado ao lado do falecido. Se o corpo do falecido fosse queimado, suas cinzas eram recolhidas em um vaso, e no fundo era colocada uma joia verde para servir de coração para a alma no outro mundo que logo habitaria.
2 Amuletos Funerários
Os antigos egípcios acreditavam que os amuletos tinham poderes mágicos de proteção e traziam boa sorte aos seus usuários. Eles usavam amuletos em volta do pescoço, pulsos, dedos e tornozelos desde muito jovens. No entanto, os amuletos eram tão importantes na morte quanto na vida.
Centenas de amuletos estavam disponíveis para uso funerário, mas, em última análise, a escolha dependia da riqueza e da preferência individual da pessoa falecida. Os amuletos selecionados foram cuidadosamente colocados em diversas partes da múmia durante o processo de embrulho. Alguns amuletos poderiam ser colocados em qualquer lugar; outros tinham posições rígidas e predeterminadas. Era importante que os sacerdotes fizessem orações e realizassem ritos à medida que esses amuletos eram colocados.
O amuleto mais popular era o Escaravelho do Coração, que era colocado sobre o coração do falecido para protegê-lo de ser separado do corpo no submundo, pois o coração era essencial na Cerimônia da Pesagem do Coração. Aqueles que temiam falhar neste teste poderiam recitar o feitiço inscrito no Escaravelho do Coração para evitar que seu coração os traísse. Outro amuleto importante era o Amuleto da Escada, que supostamente proporcionava ao falecido uma passagem segura da Terra para o céu. Esses amuletos eram frequentemente mencionados no Livro dos Mortos .
Os amuletos funerários também eram usados na China de forma semelhante aos do antigo Egito. Durante o período Han (202 aC-220 dC) e antes, as cigarras (um símbolo animal sagrado que representava o renascimento e a imortalidade) foram imortalizadas como esculturas de jade, que eram frequentemente chamadas de jades funerárias, amuletos da morte ou amuletos de língua. Essas esculturas de jade eram colocadas na língua do falecido e supostamente induziam a ressurreição por meio de magia simpática.
1 Milho
Os maias acreditavam que o mundo após a morte, também conhecido como Xibalba (traduzido como “Lugar de Susto”), era um lugar de terror que tinha sua própria paisagem, deuses e predadores sedentos de sangue. Curiosamente, os maias não acreditavam que fosse realmente possível escapar de Xibalba, uma vez que erros e deslizes fazem parte da natureza humana e, portanto, são completamente inevitáveis. Somente aqueles que tiveram uma morte violenta poderiam realmente evitar o Lugar do Terror.
Na cultura maia, os falecidos eram frequentemente enterrados com milho colocado na boca, que servia de alimento para a difícil jornada da alma pelas terríveis terras de Xibalba, bem como um símbolo do renascimento da alma. Não é surpreendente que o milho tenha sido a cultura preferida para sustentar a alma durante a sua jornada sobrenatural, uma vez que a dieta maia consistia principalmente de milho, abóbora e feijão. Acredita-se que o plantio combinado era comum nos tempos antigos, o que significa que o milho funcionava como uma vara para os feijões que se enrolavam nele, enquanto a abóbora se arrastava pelo solo no meio.
Além do milho, a boca do falecido também era frequentemente preenchida com uma ou mais contas de jade. Alguns acreditam que as contas de jade foram usado como moeda para a viagem a Xibalba, enquanto outros argumentam que uma única conta de jade na boca do falecido equivalia a um suprimento infinito de milho.
