Os opositores ao casamento entre pessoas do mesmo sexo afirmam frequentemente que o casamento tradicional entre um homem e uma mulher tem sido o padrão universal ao longo da história humana. Embora tenha sido de facto a forma mais comum de casamento desde os primórdios da agricultura, tem havido uma variedade de concepções diferentes da instituição conjugal ao longo da história.
10 Poliandria
O contraponto à poliginia é a poliandria , em que uma mulher solteira é casada com vários homens. Este sistema tem sido historicamente extremamente raro. A poliandria é praticada no mundo moderno em algumas aldeias isoladas no planalto tibetano. Para essas culturas, a poliandria serviu como uma forma de manter a propriedade familiar unida em regiões com quantidades limitadas de terras aráveis e altas taxas de natalidade. É uma forma de planejamento familiar. Um grupo de irmãos se casa com uma mulher da mesma idade e todos vivem e trabalham juntos. Os filhos da família chamam o marido mais velho de “pai” e os demais maridos de “tio”.
Com o aumento da influência cultural e da educação, a prática da poliandria está a começar a desaparecer, mas avaliações recentes da prática descobriram que não era tão rara ao longo da história como muitos assumiram. A poliandria foi documentada em comunidades do Ártico à Amazônia. Estes sindicatos surgem geralmente em resposta às condições ambientais e à falta de mulheres férteis, quase sempre em sociedades relativamente igualitárias.
Existem muitas vantagens neste tipo de arranjo. A presença de vários homens cria uma maior sensação de segurança dentro da família. Estudos sobre o “efeito pai” entre o povo Bari da Venezuela mostraram que as crianças com múltiplos pais reconhecidos têm maior probabilidade de sobreviver do que aquelas que têm apenas um.
Alguns propuseram a poliginia como uma solução para o problema da disparidade de género na China e na Índia modernas, mas é uma solução improvável para sociedades com burocracias e sistemas de classes complexos.
9 Casamentos Levirato e Sororato
Neste sistema, o casamento é visto menos como uma união de dois indivíduos e mais como uma aliança entre famílias que deve continuar mesmo após a morte do cônjuge. Enfatiza os direitos e obrigações entre grupos de parentesco. Num casamento levirato, um homem se casa com a viúva de seu irmão falecido. Em alguns casos, os filhos nascidos da união são considerados filhos do primeiro marido. Eles continuam fazendo parte de seu grupo de descendência e, portanto, são impedidos de serem separados da mãe. Os casamentos leviratos são praticados em comunidades tribais nas Américas, África, Índia e Austrália.
Em um casamento sororato , praticado entre tribos nativas da América do Norte e da Índia, o grupo de parentes de uma mulher falecida oferece uma irmã como esposa ao viúvo. Algumas culturas organizam casamentos sororatos se a primeira esposa for estéril. Os filhos nascidos da segunda esposa são considerados pertencentes à primeira. Em situações em que um irmão ou irmã adequado não esteja disponível para casar, podem ser oferecidas outras relações de parentesco adequadas.
8 Nikah Mut’ah
Popular no antigo mundo islâmico, nikah mut’ah refere-se a uma espécie de casamento temporário. Às vezes eram conhecidos como casamentos por prazo determinado ou por prazer. Esta forma de casamento era um contrato temporário entre um homem e uma mulher com prazo determinado. Tradicionalmente, havia uma série de restrições: um homem só podia casar com uma muçulmana, cristã ou judia, embora fosse fortemente recomendado casar temporariamente apenas com mulheres muçulmanas castas. As mulheres muçulmanas não eram autorizadas a fazer acordos com não-muçulmanos.
Se um homem já tivesse uma esposa, ele precisava obter a permissão dela antes de firmar um acordo. Se ele quisesse se casar com uma escrava, ele precisava da permissão do mestre dela. As duas principais condições do casamento temporário são o prazo estipulado e o dote. Diz-se que o Profeta Muhammad assinou um contrato de casamento temporário.
Embora o nikah mut’ah seja considerado permitido pelos muçulmanos xiitas, é proibido aos muçulmanos sunitas. Embora reconheçam que isso era permitido nos primeiros dias do Islão, apontam versículos do Alcorão que proíbem relações sexuais com qualquer pessoa que não seja a esposa legítima ou um escravo. Eles afirmam que a prática foi proibida pelo segundo califa muçulmano, Umar ibn al-Khattab.
Hoje, a prática é usada no Irã como disfarce para redes de prostituição . Isto provocou reações adversas entre as comunidades, mas alguns aiatolás pediram ao governo que organizasse centros específicos para organizar casamentos temporários entre homens e mulheres. No Reino Unido, nikah mut’ah é usado para jovens casais muçulmanos que namoram dentro dos limites da lei sharia. Isto é visto como uma forma de equilibrar as crenças tradicionais com um estilo de vida ocidental moderno.
7 Casamento Fantasma
Em muitas partes do mundo, é permitido casar com alguém que já morreu – ou que duas pessoas mortas se casem. Na China, um solteiro que morreu deve ser enterrado ao lado de uma mulher para não ficar sozinho na vida após a morte. Ladrões de tumbas foram pegos desenterrando mulheres solteiras para esses casamentos fantasmas. O preço dos cadáveres femininos recém-falecidos varia de 16 mil a 20 mil yuans (US$ 2.600 a US$ 3.300).
As razões para os casamentos fantasmas são variadas. Um costume diz que o irmão mais novo deve casar-se depois do irmão mais velho. Se o irmão mais velho morrer, ele terá um casamento fantasma para evitar que o irmão mais novo seja assombrado por seu irmão vingativo depois de se casar. Entre os chineses de Singapura, é mais comum que dois falecidos recebam uma cerimônia de casamento de seus parentes. Existem até corretores de casamentos fantasmas. Em algumas ocasiões, as cerimônias fúnebres e as cerimônias de casamento podem coincidir.
O casamento fantasma também é praticado entre os povos Nuer e Atuot do sul do Sudão. Se um homem Nuer ou Atuot morrer sem herdeiro, uma das esposas de seu irmão se casará com seu fantasma. Todos os filhos que ela produzir serão considerados herdeiros do irmão falecido. Uma prática semelhante conhecida como epikleros era praticada na Grécia antiga.
No Japão, a tradição diverge de outros lugares. O falecido é casado com uma boneca que representa uma noiva espiritual ligada ao bodhisattva budista Jizo. Uma boneca representando o falecido fica consagrada com o boneco espírito da noiva ou do noivo por até 30 anos. Esta forma de casamento fantasma desenvolveu-se na década de 1930 na região de Tohoku, em resposta ao grande número de homens jovens e solteiros que morreram nas guerras na Manchúria. Foi popularizado em todo o país após um documentário televisivo sobre a prática.
6 Casamento Complexo
John Humphrey Noyes formou uma comunidade utópica no alto estado de Nova York conhecida como Comunidade Oneida durante o século XIX. Ele acreditava que Cristo havia ressuscitado, que o reino dos céus se aproximava rapidamente e que os seres humanos eram capazes de alcançar a perfeição neste mundo. Ele apontou referências bíblicas à inexistência do casamento no reino dos Céus como justificativa para a prática do casamento complexo. Todos os homens da comunidade eram considerados igualmente casados com todas as mulheres. A monogamia e o ciúme sexual eram considerados pecaminosos e idólatras. Os membros da comunidade castigaram aqueles que pareciam estar a entrar em regimes monogâmicos.
A fim de reduzir a taxa de natalidade e garantir o prazer sexual às mulheres, Noyes pregou a prática da “continência masculina”, ou seja, ter relações sexuais sem ejaculação. Isso deveria promover o autocontrole. O sistema deu muito mais controle sobre o sexo às mulheres do que era comum na época. Cada mulher era livre para aceitar ou rejeitar as investidas sexuais de qualquer homem. Isto permitiu o desenvolvimento de uma sociedade igualitária onde as mulheres eram aceites como iguais aos homens, possivelmente contribuindo para o sucesso económico da comunidade.
A desvantagem era um sistema assustador de doutrinação sexual. Pouco depois da puberdade, os adolescentes recebiam uma sucessão de parceiros sexuais muito mais velhos, numa prática conhecida como “ comunhão ascendente ”. O objetivo era apresentar aos jovens os poderes sagrados do sexo. Noyes supostamente iniciou várias meninas de 12 e 13 anos. Houve também um programa improvisado de eugenia que uniu parceiros sexuais para produzir filhos supostamente superiores.
A comunidade durou três décadas antes de se dissolver parcialmente devido à crescente insatisfação com a instituição do casamento complexo – mas também devido à fuga de Noyes para o Canadá após acusações de violação legal.
5 Devadasi
Nesta prática do sul da Índia, uma jovem era casada com uma divindade ou templo. A palavra “devadasi” se traduz literalmente como “ serva de deus ”. Algumas meninas eram casadas com um deus ou templo antes de nascerem. Eles tinham que ser dançarinos atraentes, trabalhadores, inteligentes e habilidosos. Seus deveres eram cantar e dançar de manhã e à noite em homenagem ao seu deus, obtendo receitas para seus templos por meio de doações de curiosos. Esperava-se também que eles participassem de casamentos e outras cerimônias para trazer auspiciosidade. As devadasi eram tradicionalmente altamente respeitadas e tinham um status mais elevado do que outras mulheres na sociedade. Era considerado uma honra ser casado com um deus.
Com o tempo, a prática foi corrompida e as devadasi foram usadas como prostitutas por aristocratas e sacerdotes para que os templos ganhassem dinheiro. Alguns dizem que isso se deveu ao fato de os templos terem sido assumidos pela casta brâmane após a queda do budismo na Índia – freiras budistas também foram usadas como prostitutas. Logo, filhas de famílias pobres ou de castas inferiores foram vendidas a templos onde foram iniciadas na prostituição. Eles eram conhecidos como jogini e eram proibidos de se casar porque já eram casados com um deus ou deusa.
A tradição, que era tolerada principalmente sob o domínio britânico, foi finalmente tornada ilegal na Índia em 1988, mas a prática ainda existe entre membros da casta intocável e alguns templos rurais. As raparigas são induzidas à exploração sexual e à violência apenas para serem descartadas quando já não são consideradas atraentes. Uma antiga devadasi, agora cega e reduzida a viver das sobras dadas pelos devotos, descreveu-a ao Guardian : “A minha mãe, ela própria uma devadasi, dedicou-me a Yellamma e deixou-me nas ruas para ser pontapeada, espancada e violada . Eu não quero mais essa deusa, apenas me deixe morrer.”
4 Casamento infantil
Um dos maiores argumentos contra a noção conservadora da superioridade do casamento tradicional é que muitos casamentos heterossexuais tradicionais seriam considerados altamente imorais e repugnantes pelos padrões modernos. O exemplo mais claro é o do casamento infantil. Na Europa medieval, as meninas geralmente se casavam aos 12 anos. Isto fazia sentido devido às taxas de esperança de vida extremamente baixas da época, mas foi levado a extremos que as pessoas modernas considerariam altamente perturbadores. As meninas eram elegíveis para o casamento aos sete anos de idade.
O conceito de infância não existia. As pessoas eram tratadas como membros adultos da sociedade assim que deixavam de ser crianças dependentes, geralmente entre as idades de cinco e sete anos. A economia em desenvolvimento ajudou a aumentar a maioridade e permitiu o desenvolvimento do conceito de infância como uma fase separada da infância e da idade adulta.
Embora os casamentos infantis tenham eventualmente desaparecido na Europa, ainda são praticados em muitas partes do mundo em desenvolvimento, apesar dos esforços activos para os reduzir. Muitas raparigas são forçadas ou vendidas para casar com homens muito mais velhos, como forma de reduzir o fardo económico que pesa sobre as suas famílias. O casamento de raparigas púberes é comum em toda a África Subsariana, no Sul da Ásia e em partes do mundo islâmico, enquanto o casamento de raparigas pré-púberes ocorre na África Ocidental e Oriental e em partes do subcontinente indiano.
Um ponto quente para esta prática é o Iémen , o país mais pobre do mundo árabe. Nas zonas rurais, as raparigas podem casar-se a partir dos oito anos de idade. Catorze por cento das raparigas casam-se aos 15 anos e 52 por cento aos 18. Uma tentativa de estabelecer uma idade mínima de 17 anos em 2009 foi rejeitada por legisladores conservadores que consideraram a idade mínima de casamento contrária à lei islâmica, embora os activistas muçulmanos dos direitos humanos discordem.
3 Tongqi
Na China, existe uma imensa pressão social para casar e gerar um herdeiro. A aceitação da homossexualidade é extremamente baixa em comparação com muitos países ocidentais. Uma solução para muitos homens homossexuais tem sido casar esposas heterossexuais . Um sexólogo chinês afirma que tais casamentos representam 90% dos homens homossexuais na China. Estes são conhecidos como casamentos tongqi , combinando a palavra tongzhi , que significa camarada e um eufemismo para homens homossexuais, com a palavra qizi , que significa esposa. A desvantagem destes casamentos é que a parceira muitas vezes não tem ideia da sexualidade do marido antes de se casar e logo é atormentada por sentimentos de rejeição e insatisfação sexual.
Por outro lado, há um movimento crescente entre homens e mulheres homossexuais chineses para se casarem, no que é chamado de “casamentos cooperativos”. Organizados online e através das redes sociais, estes casamentos permitem ao casal satisfazer os seus pais e a sociedade em geral com um casamento e, potencialmente, filhos , ao mesmo tempo que proporcionam apoio mútuo e mantêm relações paralelas separadas. Em um desses casamentos cooperativos, o parceiro do noivo era seu padrinho, enquanto o parceiro da noiva era a dama de honra. Alguns defensores dos homossexuais no Ocidente criticam estes casamentos por reforçarem as normas do casamento heterossexual na sociedade, em vez de as desafiarem.
2 Cônjuges Espirituais
O povo Baule da Costa do Marfim acredita que todos têm um cônjuge espiritual com quem se casaram no reino espiritual antes de nascerem. Eles são chamados de blolo bian (“homem do outro mundo”) ou blolo bla (“mulher do outro mundo”). Os conflitos conjugais entre um casal terreno às vezes são atribuídos pelos guias espirituais a cônjuges espirituais ciumentos ou infelizes. Os guias espirituais aconselham esculpir uma representação em madeira do cônjuge espiritual, que é esculpida para se assemelhar a uma imagem idealizada, lubrificada, vestida e adornada antes de ser colocada em um santuário. Diz-se que isso apazigua o espírito.
Alguns antropólogos veem os cônjuges espirituais como uma forma de os Baule externalizarem traços de personalidade pertencentes ao sexo oposto. É possível comunicar-se com cônjuges espirituais em sonhos. Por estarem entre o reino espiritual e o mundo real, são tratados como se fossem uma pessoa real. Uma mulher Baule relatou que seu casamento terreno se tornou muito mais feliz depois que ela fez um santuário para seu esposo espiritual, embora ela considerasse seus esposos humanos e espirituais rivais. Em algumas noites, ela dormia com a escultura em madeira de seu esposo espiritual. Em outros, ela dormia com o marido terreno.
1 Casamento tradicional entre pessoas do mesmo sexo
O casamento entre pessoas do mesmo sexo é considerado uma inovação recente por alguns conservadores. O juiz da Suprema Corte dos EUA, Samuel Alito, chamou-o de “ mais novo que os celulares ou a Internet”. Na realidade, formas de casamento entre pessoas do mesmo sexo existiram ao longo da história. Nas décadas de 1960 e 1970, foi concedido a alguns activistas dos direitos dos homossexuais o direito de casar, embora só na década de 1990 o Movimento pelos Direitos dos Gays tenha começado a sério.
Evidências de relacionamentos homossexuais sancionados no mundo antigo são raras, mas a aceitação comum pode ser obtida observando-se a literatura babilônica, os costumes sociais gregos e um túmulo para dois cortesãos do sexo masculino da Quinta Dinastia do Egito, com representações do casal em um abraço apaixonado.
Há mais evidências de casamento entre pessoas do mesmo sexo na Roma antiga. O imperador Nero casou-se com um eunuco em uma grande cerimônia. Os poetas Martial e Juvenal descreveram ambos os casamentos homossexuais, o primeiro com desdém e o segundo chamando-o de “um caso pequeno”, mas considerando-o bastante decadente.
Os casamentos entre pessoas do mesmo sexo eram comuns o suficiente para induzir uma proibição oficial contra eles no século III dC, após a conversão do Império Romano ao Cristianismo. As primeiras Igrejas Católica e Ortodoxa Grega praticavam a adelfopoiese , ou cerimônias de “criação de irmãos” . Os historiadores discordam sobre se esses casamentos foram baseados no amor. A instituição de fato envolvia rituais, vocabulário e implicações legais semelhantes ao casamento heterossexual. A prática não foi amplamente aceite em muitos países europeus e foi condenada pelo imperador bizantino no século XIV, mas perdurou até além do século XVI em algumas partes da Grécia e dos Balcãs.
Nas culturas nativas americanas, o conceito de terceiro sexo permitia o casamento entre pessoas do mesmo sexo. O exemplo mais proeminente foi We’wha, que era casado com um homem e era o principal representante Zuni nos Estados Unidos. O primeiro estudo sobre uniões do mesmo sexo foi da tribo Mohawk, que permitiu os casamentos berdache como uma instituição socialmente aceita. A maioria das tribos nativas americanas que reconheciam tais casamentos o faziam desde que um dos parceiros assumisse um papel de gênero oposto na sociedade. Entre os Mohawk, os homens homossexuais eram considerados bons parceiros, pois eram “esposas excepcionalmente trabalhadoras”, mas eram considerados difíceis de divorciar porque “eles poderiam bater em você”.
Algumas culturas africanas também acreditavam e aceitavam uniões entre pessoas do mesmo sexo, embora fossem muitas vezes intergeracionais, como acontece com as relações “rapazes-esposas” Azande e “múmia-filha” Basotho. Algumas culturas africanas permitiam “maridos mulheres” – mulheres que tomavam esposas e os papéis legais e sociais de pai e marido. Cerimônias entre pessoas do mesmo sexo que imitavam o casamento eram aparentemente comuns no sul da China durante as dinastias Yuan e Ming, enquanto as mulheres da dinastia Qing que renunciavam ao casamento e se juntavam a casas de solteironas conhecidas como sou hei às vezes formavam casais de lésbicas e participavam de cerimônias de casamento.
Uma instituição semelhante surgiu na América do século XIX sob a forma de “ casamentos de Boston ”, que se referiam a duas mulheres que viviam juntas independentemente dos homens. Estas foram geralmente aceitas, embora o que aconteceu a portas fechadas seja em grande parte desconhecido. Para alguns, era provavelmente mais uma questão de apoio mútuo e independência. Para outros, tratava-se igualmente de encontrar uma forma de existir numa união homossexual socialmente aceite. Independentemente disso, a história do casamento e das uniões entre pessoas do mesmo sexo é longa e estende-se por várias culturas e continentes, apesar do preconceito tradicional judaico-cristão contra ela.
