Ao contrário do Cristianismo e do Islão, o Budismo goza de uma reputação largamente pacífica no Ocidente. É vista como uma religião meditativa de amor, compaixão e serenidade. Um estudo de 2015 sugere até que o simples facto de ser exposto a palavras budistas como “dharma” e “nirvana” reduz o preconceito de um indivíduo. Ahimsa , ou não-violência, é fundamental para o Budismo. Falar de “violência budista” ou “terrorismo budista” parece um oxímoro.
Infelizmente, a realidade é que os budistas não estão imunes à interpretação radical das suas escrituras. Aqui estão as exceções brutais que, estranhamente, escolheram ignorar ou perverter as claras injunções do Buda contra a violência em nome da religião.
10 Guerra de agressão dos monges Shaolin
As artes marciais Shaolin têm regras estritas sobre como a violência deve ser usada. Proíbe os monges de serem os agressores. Eles não deveriam matar, nem mesmo em legítima defesa . Apenas a força defensiva mínima necessária para repelir um ataque deverá ser infligida.
Apesar dessas regras, os monges Shaolin juntaram-se ao imperador Tang do século VII, Li Shimin, em sua guerra contra o usurpador Wang Shichong. Embora algumas histórias relatem que Li pediu sua ajuda, uma importante crônica de Pei Cui sugere que os monges atacaram Wang, que anteriormente havia tomado suas terras, por iniciativa própria . Pei sugere que o frio cálculo político esteve envolvido na decisão dos monges. Em jogo estava a continuação da ocupação do mosteiro em Cypress Valley, uma localização estratégica cobiçada por Li e Wang. Os monges debateram sobre quem teria maior probabilidade de vencer a guerra. Escolher o lado errado poderia levar ao seu banimento do mosteiro. Decidindo que Li tinha a melhor chance, eles lhe ofereceram apoio.
A campanha de Li contra Wang durou quase um ano. Os monges atacaram o exército de Wang em Cypress Valley e fizeram seu sobrinho, Wang Renze, prisioneiro. A guerra terminou com a queda da capital de Wang, Luoyang, em 621.
Li ficou grato pela ajuda dos monges e recompensou seu mosteiro, mas em uma carta advertiu-os para desistir de novas ações militares. Em vez disso, eles deveriam retornar pacificamente à sua vocação anterior no aprendizado budista.
9 Assassinato do Rei Langdarma
Alguns textos budistas Mahayana ensinam o conceito incomum de “assassinato compassivo”. Isto é matar um ser humano mau sem ódio, com o objetivo de libertá-lo do mau carma numa encarnação futura. O atual Dalai Lama explica que isso deve ser realizado apenas nos casos mais extremos: “Se alguém resolveu cometer um determinado crime que criaria carma negativo, e se não existe outra escolha para impedir essa pessoa de cometer o crime e assim o carma altamente negativo que resultaria em todas as suas vidas futuras, então uma pura motivação de compaixão justificaria teoricamente o assassinato desta pessoa.”
Muitos de nós concordaríamos que isso é razoável do ponto de vista prático. Outros budistas argumentam que a compaixão é absolutamente incompatível com o ato de matar. E este conselho tem margem de manobra suficiente para encorajar aqueles que estão empenhados no assassinato político.
Um dos primeiros exemplos é o assassinato do tirânico rei tibetano Langdarma pelo monge Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma supostamente perseguiu o budismo, e o monge assumiu a responsabilidade de impedir a erradicação total da religião do país. Escondendo um arco e flecha sob seu manto negro esvoaçante, Dorje cavalgou seu cavalo branco manchado de carvão até Lhasa.
Ele encontrou sua vítima contemplando a inscrição em um pilar próximo a um templo. Mirando, Dorje atirou em Langdarma no coração e escapou para a margem do rio. Ele inverteu o manto para que apenas o forro branco ficasse visível. Dorje esporeou o cavalo para dentro do rio, lavando o carvão. Com este brilhante ato de mudança rápida, Dorje evitou a captura.
Alguns estudiosos modernos contestam se Langdarma realmente perseguiu os budistas. Alega-se que o próprio rei era um budista fervoroso – a última parte de seu nome vem de “dharma”, ou “o caminho da retidão”. Seja qual for a verdade, o assassinato de Langdarma é visto pelos tibetanos como uma libertação, tanto para o rei como para a comunidade. A história é usada para justificar a resistência à opressão, especificamente à ocupação chinesa do Tibete.
8 Sohei , Os Monges Guerreiros
Para sobreviver ao mundo violento do Japão feudal, os próprios monges budistas tiveram de ser violentos. Esses guerreiros sagrados monásticos foram chamados de sohei e floresceram entre 700 e 1500. Originalmente formados para defender templos, os sohei mais tarde viram-se envolvidos em guerras entre aristocratas feudais, muitas vezes explorando a situação para enriquecer os seus mosteiros.
Com o tempo, os sohei evoluíram para uma verdadeira classe guerreira que usava armadura e carregava armas semelhantes às dos samurais. Uma arma sohei distinta era a naginata , uma lâmina curva na ponta de uma vara usada para derrubar um inimigo a cavalo. Mosteiros e templos tornaram-se campos de treinamento para novos recrutas. Mais tarde, os sohei tornaram-se tão poderosos que se tornaram uma ameaça ao Xogunato e à corte imperial em Kyoto.
O imperador Go-Shirakawa lamentou que as três coisas que ele não conseguia controlar eram o rio Kamo, o lançamento dos dados e “os clérigos da montanha”. Os guerreiros sagrados não hesitaram em atacar até mesmo outros monges, como quando invadiram o templo de Kiyomizu no meio de uma disputa. Somente em 1571 o poder dos sohei foi quebrado quando Oda Nobunaga destruiu seu influente templo de Enryakuji .
Historiadores posteriores procuraram encobrir estes sohei , rejeitando-os como “akuso” – bandidos malvados usados por políticos que o Budismo não conseguiu controlar porque estava a passar por tempos difíceis. Mas o autor Mikael Adolphson, no seu livro The Teeth and Claws of the Buddha , escreve: “O Budismo no Japão não é diferente do cristianismo na Europa. . . Ou o Islão na Ásia Menor, nem os guerreiros monásticos japoneses parecem diferentes dos cruzados europeus ou dos mouros espanhóis.”
7 Tanaka Chigaku
No século XIII, enquanto o sohei prosperava nas condições caóticas do Japão medieval, um monge chamado Nichiren procurou capacitar as pessoas comuns e, assim, transformar a sociedade através dos preceitos do Sutra de Lótus . Nichiren acreditava que o Grande Dharma Puro surgiria no Japão e se espalharia por todo o mundo, criando paz e harmonia. Nunca lhe passou pela cabeça que os seus ensinamentos benignos seriam radicalmente reinterpretados no século XX pelo pregador leigo Tanaka Chigaku.
A interpretação de Tanaka do Budismo Nichiren foi em grande parte responsável por justificar a agressão do Japão na Ásia nos anos 30 e na Segunda Guerra Mundial. Tanaka sincretizou a piedade leiga do Budismo Nichiren com o nacionalismo do xintoísmo nativo . A partir de 1914, ele difundiu a ideologia do Nichirenismo através de sua organização Kokuchukai (Pilar da Sociedade Nacional). Com o tempo, Tanaka converteu muitos funcionários do governo, oficiais do exército, intelectuais e pessoas comuns. Seu objetivo era que seus seguidores eventualmente assumissem o controle da Dieta e guiassem o Japão para um governo esclarecido. A partir daí, o mundo seria evangelizado pelo exemplo do Japão e abraçaria o Nichirenismo.
O credo de Tanaka foi uma dádiva de Deus para as ambições imperiais japonesas. Ele ensinou que o Japão tinha a missão divina de se expandir e, assim, salvar toda a Ásia do cristianismo e do comunismo. Ele escreveu em 1931: “Nichiren é o general do Exército que unirá o mundo. . . O povo do Japão são suas tropas. . . O credo Nichiren é uma declaração de guerra. . . A fé do Lótus preparará aqueles que vão para a batalha.” Tanaka saudou a Primeira Guerra Sino-Japonesa como o primeiro passo para colocar o mundo sob o mesmo teto. Ele considerava a Guerra Russo-Japonesa uma cruzada anti-cristã. Mesmo na velhice, Tanaka pregava sua visão aos emigrantes e soldados japoneses na Coréia e na Manchúria.
Foi dito aos soldados budistas que o vazio era a única realidade verdadeira, por isso ninguém estava realmente sendo morto por suas ações. O endosso de Tanaka à guerra por uma causa justa legitimou a violência e as atrocidades que destruiriam milhões de vidas.
6 A Liga do Sangue
No início do século 20, os poderes do imperador japonês eram limitados por um grupo de conselheiros denominado genro e pela Dieta, o órgão legislativo. Muitos japoneses patrióticos irritaram-se com este modelo de governo de estilo ocidental e ansiavam pela restauração do governo absoluto do imperador. Só depois de o imperador ter usado o seu mandato divino para colocar o Japão em ordem internamente é que a nação poderia empreender uma “ guerra de emancipação da raça humana ”.
A Liga do Sangue foi um grupo terrorista de oficiais da marinha japonesa e civis liderados pelo sacerdote budista Nissho Inoue, que era discípulo de Tanaka Chigaku. Os membros comprometeram-se com um juramento selados em seu próprio sangue para eliminar as pessoas que alegavam terem traído os interesses nacionais e empobrecido os camponeses e agricultores. Em 1932, a Liga planejou o assassinato de 20 importantes empresários e políticos liberais. Eles esperavam que o caos que se seguiria permitiria aos militares tomar o poder e efetuar a restauração do imperador.
Os assassinos da Liga conseguiram matar o ex-ministro das finanças Junnosuke Inoue e o chefe da empresa comercial Mitsui, Takuma Dan. A polícia desmantelou a conspiração e prendeu seus membros, incluindo o padre Inoue, em 11 de março. Os oficiais da Marinha, no entanto, permaneceram desconhecidos e continuaram a conspiração matando o primeiro-ministro Tsuyoshi Inukai em sua casa e bombardeando com granadas o Banco Mitsubishi, o Banco do Japão, sede do Partido Seiyukai e residência de um dos conselheiros do imperador.
Planejaram até assassinar Charlie Chaplin , que então visitava Tóquio, calculando que isso desencadearia uma guerra com os Estados Unidos, dando assim o poder aos militares. O plano foi abandonado quando se sentiu que os EUA não iriam à guerra por causa de um comediante. Os simpatizantes da Liga, entretanto, atacaram várias centrais eléctricas, com a intenção de mergulhar Tóquio na escuridão total.
O golpe foi um fracasso. Os militares não fizeram nenhum movimento e a lei marcial não foi declarada. Apesar da morte do primeiro-ministro, a estrutura do governo japonês sobreviveu.
5 Kittiwutto Bhikku
Meados da década de 1970 foi uma época de crescentes tensões políticas na Tailândia. Os comunistas estavam a invadir os vizinhos Vietname e Camboja, onde monges budistas foram assassinados pelo Khmer Vermelho. Em casa, houve manifestações de agricultores, trabalhadores e estudantes.
O monge budista Kittiwutto Bhikku odiava os comunistas que ameaçavam a estabilidade da Tailândia. Kittiwutto era co-líder da unidade de guerra psicológica Nawapol, um legado das operações de contrainsurgência da CIA no país. Ele espalhou a propaganda dos “comunistas como inimigos nacionais” e, portanto, “não tailandeses”. Ele justificou sua posição em uma entrevista: “Acho que mesmo os tailandeses que acreditam no budismo deveriam [matar esquerdistas]. Quem destrói a nação, a religião e o rei não é um homem completo, portanto matá-los não é como matar um homem. Deveríamos estar convencidos de que não é um homem, mas um demônio que é morto .”
Em 6 de outubro de 1976, a retórica de Kittiwutto instigou o massacre de estudantes na Universidade Thammasat, em Bangkok. A universidade sempre foi o centro do ativismo estudantil. Elementos de direita de Nawapol e da Polícia de Patrulha da Fronteira invadiram o campus e arrastaram estudantes suspeitos de serem comunistas. Dois foram torturados e depois espancados enquanto eram pendurados mortos nas árvores. Uma estudante foi abusada sexualmente e torturada até a morte. Outros três foram amontoados com pneus encharcados de querosene e queimados vivos. O tempo todo, os espectadores aplaudiram e aplaudiram o espetáculo.
Kittiwutto afirmou: “Não é pecado matar comunistas”. Mas os tailandeses hoje olham para o massacre com horror, uma mancha na sua imagem como povo pacífico.
4 Nacionalistas Budistas do Sri Lanka
Os cingaleses consideram a sua nação insular como Dhammadvipa , a ilha do dharma – ensinamentos que consagram a não-violência. É, portanto, trágico e irónico que, para defender a forma mais antiga e pura de dharma contra os tâmeis hindus, os budistas do Sri Lanka tenham recorrido à violência.
A guerra civil no Sri Lanka forçou a maioria budista a fazer o que um estudioso considerou “impossível”: conciliar logicamente uma ideologia de violência e intolerância com uma fé que, como diz H. Fielding Hall, está “ limpa da mancha de sangue . ” Os próprios monges budistas tornaram-se os principais proponentes da erradicação dos Tigres de Libertação do Tamil Eelam (LTTE), que lutavam por uma pátria própria no norte da ilha desde 1983.
Já em 1956, o Congresso Budista de Todo o Ceilão havia feito uma declaração de que o dharma estava sendo minado pelos britânicos e pelos tâmeis. Após a independência, a maioria cingalesa marginalizou e privou os tâmeis. Foi um monge, Talduwe Somarama, que matou a tiros o primeiro-ministro Solomon Bandaranaike em 1959 por ser muito complacente com os tâmeis. Em 1972, os cingaleses fizeram do budismo a principal religião do país.
A guerra civil foi uma das mais longas na Ásia, terminando apenas em 2009. Tanto as forças governamentais como os LTTE foram culpados de crimes de guerra massivos, incluindo rapto e recrutamento de crianças-soldados. O mundo classificou o LTTE como uma organização terrorista por realizar ataques suicidas, massacres e assassinatos. Mas monges como o chamado “Monge da Guerra” Athurliye Rathana, que apoiou uma solução militar total em vez do diálogo, foram igualmente culpados pelos horrores que deixaram mais de 70 mil mortos. Como um extremista ocasional que se autodenomina, o nome de Rathana inspirou terror entre os tâmeis. “ Isto não é Budismo ”, disse um parlamentar hindu. “Isso é usar o budismo para justificar a política e uma política de guerra.”
3 Força de Poder Budista
O fim da guerra civil no Sri Lanka não pôs fim à violência contra as minorias não-budistas. O crescente nacionalismo budista procura subordinar todas as outras etnias e religiões ao seu domínio. Para este fim, o Bodu Bala Sena (BBS, cingalês para “Força de Poder Budista”) foi formado em 2012 pelos monges Kirama Wimalajothi e Galagoda Aththe Gnanasar. Tem como alvo grupos minoritários cristãos e muçulmanos no Sri Lanka, que consideram representar uma ameaça à identidade cingalesa-budista.
Muitos acreditam que o governo apoia a agenda do BBS. Os extremistas reservam o seu ódio especial aos muçulmanos. Os muçulmanos são acusados de tentar procriar e, eventualmente, superar os budistas. O BBS incitou motins anti-muçulmanos , destruindo mesquitas e matando pessoas no processo. Um líder do BBS disse que, assim como os tâmeis aprenderam uma lição, o mesmo acontecerá com outras minorias se ousarem “ desafiar a cultura do Sri Lanka ”. Não ajuda nada que a mesma intolerância demonstrada pelos muçulmanos para com os trabalhadores cingaleses no Médio Oriente seja divulgada pelos meios de comunicação social.
Da mesma forma, os pastores cristãos que evangelizam os budistas são atacados. O mesmo tratamento vale para “blasfemadores” como o Cinnamon Bay Hotel, que foi agredido por sediar um evento “Buddha Bar”. Turistas ocidentais com tatuagens de Buda foram deportados.
Os budistas pacifistas que protestam contra as táticas do BBS são caluniados e até espancados, e a polícia faz vista grossa. Alguns rotularam o BBS como uma organização terrorista. Há sinais de que os seus excessos minaram o apoio do público. Mas mesmo que o BBS desapareça, parece improvável que o governo rejeite a sua ideologia extremista.
2 Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, ou Religião da Verdade Suprema, é um culto japonês que sincretiza o Budismo, o Hinduísmo, o Cristianismo e a adoração do imperador japonês. Shoko Asahara, fundador do Aum, afirmou ser o primeiro “ iluminado ” desde o Buda. Em 1987, Asahara viajou para o Himalaia para estudar budismo e ioga. Ele teve a oportunidade de conhecer o Dalai Lama. Foi aqui, no meio da meditação, que Asahara afirmou ter alcançado a iluminação final e foi ordenado por Shiva , o deus da destruição.
No início, Aum era uma seita budista pacífica da Nova Era, que buscava a realização espiritual por meio da ioga e da meditação. A tendência à violência começou quando um membro morreu durante o treinamento ascético. Aum tentou encobrir a morte para não prejudicar o pedido de reconhecimento legal da seita. Quando outro membro ameaçou apresentar queixa às autoridades, Asahara mandou assassiná-lo, justificando o acto como “assassinato compassivo”. Mas a partir de então, Asahara foi dominado pela paranóia e pelo medo. Ele e os membros começaram a sentir que estavam sob o cerco de um público cada vez mais desconfiado.
Quando Asahara perdeu nas eleições parlamentares de 1990, ele estava convencido de que havia uma conspiração contra Aum. Asahara pregou o fim iminente do mundo em que apenas os membros do Aum sobreviveriam. A seita começou a estocar armas. Aum enviou uma equipe ao Zaire em 1993 para coletar amostras do vírus Ebola. Eles lançaram esporos de antraz em Tóquio e planejaram um massacre usando botulina. Essas conspirações envolvendo armas biológicas falharam e o grupo recorreu a produtos químicos como o sarin.
Durante a hora do rush matinal de 20 de março de 1995, cinco membros da Aum deixaram pacotes de sarin líquido em cinco vagões em três linhas ferroviárias separadas que convergiam para a estação Kasumigaseki, em Tóquio. Os terroristas perfuraram os recipientes e escaparam quando o líquido vazou. O caos e o pandemônio se instalaram em um dos sistemas de transporte regional mais movimentados do mundo. As pessoas caíram e ficaram sem fôlego, com sangue escorrendo pelo nariz e pela boca. Doze pessoas morreram e mais de 1.000 ficaram feridas no pior ataque terrorista do Japão. Asahara e 11 de seus seguidores foram condenados à morte pelo massacre.
O sucessor de Asahara afastou Aum da violência e de volta às suas raízes espirituais, renomeando a seita como “Aleph”. Mas o governo japonês não está convencido e o grupo continua sob vigilância.
1 O Budista Bin Laden
Ashwin Wirathu é um controverso monge birmanês conhecido como o budista Bin Laden. Ele incita a violência sectária com as suas alegações sobre a ameaça muçulmana à Birmânia. Ele exibe fotos da violência islâmica e chama os muçulmanos de “ cães loucos ” com a intenção de tornar Mianmar um estado muçulmano. Como resultado, centenas de muçulmanos foram mortos, mesquitas queimadas e outros milhares foram expulsos das suas casas em pogroms que se espalharam por todo o país. Wirathu já tinha sido preso em 2003 pelo seu envolvimento directo no massacre de famílias muçulmanas. A revista Time o apresentou na capa com a manchete “A Face do Terror Budista”.
Wirathu atiça as chamas do sentimento anti-muçulmano através do Movimento 969, que ele lidera. O grupo supremacista foi descrito como “ neonazista ”. O “9” lembra os nove atributos especiais de Buda, o “6” para os seis atributos especiais de seus ensinamentos, e o último “9” para os nove atributos especiais da Sangha ou ordem Budista. O grupo distribui folhetos de propaganda e vídeos dos sermões inflamatórios de Wirathu. Os números 969 tornaram-se uma espécie de logotipo ou emblema para identificar empresas administradas por budistas.
Wirathu nega envolvimento com violência , mas o seu plano para lidar com os muçulmanos em Mianmar é inconfundível: domesticá-los como se domesticasse um elefante. Tal como se retém comida e água aos elefantes até que aprendam as suas lições, Wirathu propõe negar direitos básicos aos muçulmanos. Ele pede um boicote às empresas muçulmanas e exorta os budistas a evitarem socializar-se com elas.
