Aqui está um pensamento alegre para você: você vai morrer. Talvez não hoje, talvez não amanhã, mas um dia seu cérebro irá desligar, seu coração irá parar de bater e você cairá em um nada sem fim do qual ninguém poderá retornar. Pensamento deprimente, hein?
Ou é? Embora a maioria de nós possa pensar que a morte é o fim último, há muitas evidências que sugerem o contrário. E embora não estejamos preparados para considerá-lo conclusivo, isso faz com que você comece a se perguntar se a morte é realmente o grand finale que pensamos que é.
10 A consciência continua após a morte
Dr. Sam Parnia é um cara que sabe sobre a morte. Extremamente respeitado no campo da reanimação, ele é uma força motriz na divulgação de procedimentos que poderiam ajudar a reanimar pacientes muitas horas após a parada cardíaca . No entanto, ele também tem uma linha lateral no paranormal. E o que ele descobriu sobre a consciência é interessante, para dizer o mínimo. De acordo com várias entrevistas que concedeu sobre o assunto, o Dr. Parnia está convencido de que a consciência humana pode sobreviver à morte cerebral – o ponto em que não há sangue ou atividade elétrica no cérebro.
Desde 2008, ele coletou vários relatos de experiências de quase morte (ou, como ele as chama, experiências de “pós-morte”), que parecem ter ocorrido quando o cérebro do sujeito estava tão ativo quanto um pão. (Estudar experiências de quase morte, ou EQMs, é o mais próximo que podemos razoavelmente chegar de estudar a morte ou a vida após a morte, portanto elas aparecerão fortemente nesta lista.) Muito especificamente, ele relata que quase não há chance dessas memórias de luzes brancas e túneis e assim por diante ocorreram imediatamente antes ou depois da morte cerebral; e que a ideia de que isso seja algum tipo de atividade cerebral de baixo nível é totalmente ridícula. Em outras palavras, eles deveriam ser impossíveis.
Agora, para ser justo, Parnia não chega a endossar qualquer explicação sobrenatural. Em vez disso, ele sugere que ainda não entendemos como a consciência funciona. Ainda assim, abre as portas para a possibilidade de uma vida após a morte, especialmente quando combinado com outras coisas desta lista.
9 Experiências Fora do Corpo Verificadas
Em 1991, a cantora e compositora Pam Reynolds desenvolveu um aneurisma mortal. Diante da escolha entre uma cirurgia perigosa ou morte certa, Reynolds optou pelo procedimento arriscado. Colocada em coma artificial, seu corpo foi super-resfriado a 15,5 graus Celsius (60 F), enquanto literalmente todo o sangue foi drenado de seu cérebro. Ao mesmo tempo, seus olhos foram fechados com fita adesiva e seus ouvidos tapados com alto-falantes moldados que abafavam todo o ruído e permitiam o monitoramento da atividade do tronco cerebral. Ela estava, nas palavras de seu neurocirurgião, Robert Spetzler, “tão profundamente comatosa quanto possível e ainda viva”.
Foi neste ponto impossível que Reynolds teve a sua experiência . De repente, flutuando acima de seu corpo, ela olhou para baixo e viu 20 pessoas trabalhando. Uma mulher perto da virilha esquerda dizia “suas artérias são muito pequenas”. Um cirurgião segurava uma serra cerebral especializada atrás de sua cabeça. “Hotel California” dos Eagles estava tocando. Ela observou por um tempo e então saiu em direção a um túnel de luz, só retornando ao seu corpo muito mais tarde. Meses depois da operação, ela contou a Spetzler sobre sua experiência – e ficou chocada ao ouvi-lo verificar cada detalhe.
Agora, devemos salientar que o pesquisador australiano Gerald Woerlee (que não esteve presente na operação) acredita ter desmascarado totalmente esta anedota. Mas devemos também salientar que Spetzler e o cardiologista Michael Sabom refutam as suas descobertas. Mesmo que Reynolds pudesse de alguma forma ouvir as conversas, eles insistem que teria sido biologicamente impossível para o seu cérebro formar ou reter memórias naquele momento. Além disso, há o fato de que ela conseguiu descrever perfeitamente um equipamento médico especializado que ela nunca tinha visto antes. Sendo uma anedota única, pode não ser uma prova de vida após a morte, mas é certamente difícil de descartar.
8 Encontros com os mortos
Um dos componentes clássicos de uma experiência de quase morte é encontrar parentes falecidos do outro lado. Se a maioria de nós pensasse tanto nisso, provavelmente concluiríamos que isso se deve a alucinações extremamente vívidas. Mas o Dr. Bruce Greyson, da Universidade da Virgínia, acha que há mais nisso do que aparenta.
Num artigo publicado em 2013, ele observou que o número de pacientes que registram encontros com pessoas mortas supera em muito o número de pacientes que relatam encontros com pessoas vivas. Se estas fossem alucinações aleatórias, seria de esperar que tantas pessoas fossem recebidas na vida após a morte por, digamos, Barack Obama como pela sua avó morta. Mas ainda mais interessantes são os poucos casos verificados em que um sujeito conheceu um parente morto do outro lado, apesar de não ter como saber que essa pessoa havia morrido. E isso antes mesmo de entrarmos nos casos de pessoas que conheceram seus pais biológicos nunca antes vistos e depois os descreveram com precisão.
Obviamente, esses relatórios são em sua maioria anedóticos e, portanto, de valor científico limitado, mas levantam a possibilidade perturbadora de que sua bisavó, há muito falecida, esteja observando cada vez que você toma banho.
7 Realidade Extrema
Dr. Steven Laureys é um homem que absolutamente não acredita na vida após a morte. Diretor do Fundo Nacional Belga de Investigação Científica, ele afirma firmemente que todas as EQM podem ser explicadas através de fenómenos físicos. No entanto, a sua investigação sobre tais experiências revelou alguns factos que são difíceis de explicar.
A principal delas é a “hiper-realidade” das EQMs. Quando Laureys e a sua equipa começaram a estudar a memória destes acontecimentos, esperavam descobrir que funcionavam da mesma forma que os sonhos ou as alucinações: tornando-se mais desbotados à medida que o tempo passava. Em vez disso, eles encontraram exatamente o oposto . Em vez de se tornarem monótonas com a idade, descobriram que a memória de uma EQM permanecia vibrante e fresca, independentemente de quanto tempo tivesse passado – ao ponto de eclipsar completamente a memória de acontecimentos reais.
Isso não deveria acontecer. Geralmente, as únicas lembranças que devem permanecer vibrantes são as grandes – como o dia do seu casamento, o nascimento dos seus filhos ou a queda das Torres Gêmeas. Esses pacientes relataram unanimemente que sua EQM foi mais vívida do que tudo isso combinado, com a vantagem adicional de nunca desaparecer. Eles conservaram uma lembrança perfeita daquele momento, convencidos de que haviam experimentado um fragmento do céu.
Dr. Laureys não acredita que isso seja algo sobrenatural. No entanto, ele acredita que todos nós provavelmente passaremos por isso quando morrermos: uma experiência de “céu” mais intensa do que qualquer coisa que sentimos em toda a nossa vida desperta. À sua maneira, isso pode até contar como uma espécie de vida após a morte.
6 Semelhanças
Um dos aspectos mais peculiares das EQMs é o quão semelhantes elas são. Se tais visões podem ser explicadas pelo disparo aleatório de células cerebrais, então certamente deveriam ser todas totalmente diferentes. O problema é que todo relato de EQM é anedótico. Como tal, não há como dizer se as EQMs são as mesmas porque é isso que acontece quando morremos, ou se são as mesmas porque as memórias das pessoas mudam e são influenciadas ao longo do tempo. Pelo menos foi assim até que uma equipa de investigadores holandeses decidiu descobrir com certeza .
Num estudo publicado numa revista altamente respeitável, The Lancet , a equipa analisou 344 pacientes que sofreram paragem cardíaca. Eles então os fizeram falar sobre suas experiências uma semana após a ressuscitação. Dos entrevistados, 18 por cento conseguiam lembrar-se de pelo menos partes do que aconteceu e 8-12 por cento recordavam exemplos perfeitos de uma EQM clássica.
Isso representa aproximadamente entre 28 e 41 pessoas desconectadas de 10 hospitais diferentes, relembrando experiências quase idênticas durante um período de tempo comparativamente curto. No mínimo, isto sugere que tais memórias não são falsas. Embora a equipe tenha se abstido de explicações sobrenaturais, eles levantaram a hipótese de que a consciência não surge apenas da atividade celular – potencialmente significando que nossas mentes nem sempre precisam de um corpo para funcionar.
5 Mudanças de personalidade
Lembra-se de como dissemos que as pessoas que passaram por EQMs geralmente retinham uma lembrança perfeita do evento? Acontece que essas memórias têm consequências – e são todas positivas. Um dos médicos do estudo holandês acima mencionado, Pim van Lommel, começou a investigar o efeito de tais memórias em 2001. Descobriu que causaram uma “mudança permanente” no sujeito. As pessoas perderam o medo da morte, tornaram-se mais felizes, mais positivas e mais extrovertidas. Quase todos relataram a sua EQM como algo extremamente positivo que teve ainda mais impacto nas suas vidas com o passar do tempo.
Curiosamente, essas mudanças não se restringiram apenas às pessoas predispostas à positividade ou à crença religiosa. Não importa qual fosse sua personalidade antes, aqueles que passaram por EQMs tenderam a compartilhar um perfil psicológico muito semelhante depois. Como observou o Dr. Mario Beauregard em um artigo para o Salon , “é importante ressaltar que essas mudanças psicológicas e comportamentais não são o tipo de mudanças que se esperaria se essa experiência fosse uma alucinação”. De acordo com o Dr. Lommel, a explicação mais provável é que a natureza da consciência significa que ela pode ser experimentada separadamente do corpo, o que significa que as EQMs são, de fato, reais.
4 Experiência em primeira mão
Em 2008, o neurocirurgião Dr. Eben Alexander contraiu uma forma de meningite que resultou na inundação da bactéria E. coli em seu cérebro. Ele foi rapidamente hospitalizado e colocado em coma por quase uma semana. Exatamente o que aconteceu com ele durante aquela semana tornou-se objeto de grande debate.
Segundo o próprio Dr. Eben , seu cérebro tornou-se essencialmente um vegetal. Seu neocórtex estava offline e ele era incapaz de qualquer pensamento superior ou atividade cerebral. Ele basicamente morreria a qualquer momento, momento em que sua “alma” partiu em uma jornada de sete dias que é parte uma EQM e parte uma viagem de ácido no estilo dos anos 60. O que ele afirma ter visto às vezes parece perigosamente absurdo, mas menos facilmente descartado é sua afirmação de que seu cérebro estava sendo monitorado nos mínimos detalhes a cada momento daquela semana estranha. No que lhe diz respeito, é um facto verificável que o seu cérebro estava desligado durante a sua visão, a tal ponto que deveria ter sido incapaz de produzir até mesmo uma versão obscura e limitada da consciência.
No entanto, nem todos ficaram convencidos e várias tentativas impressionantes foram feitas para desmascarar a sua história. Uma resposta representativa pode ser encontrada aqui , enquanto a resposta do Dr. Eben a essas críticas pode ser encontrada aqui . Deixaremos você decidir quem você acha mais convincente, mas se Eben estiver dizendo a verdade, então sua experiência de morte e a de outras pessoas como ele não devem ser ignoradas.
3 Visões dos cegos
Afirmações extraordinárias raramente são mais extraordinárias do que as de Kenneth Ring e Sharon Cooper em seu livro Mindsight . Em resumo, anos de investigação convenceram os dois professores de que as pessoas que nasceram cegas recuperam frequentemente a visão durante uma EQM.
De acordo com Salon , a dupla entrevistou 31 pessoas cegas para o seu estudo, todas as quais afirmam ter tido uma EQM ou uma EFC (experiência fora do corpo). Destes, 14 eram cegos de nascença. No entanto, todos relataram um componente visual em suas experiências, seja na forma de um túnel de luz, vendo parentes mortos, ou mesmo olhando de cima para seus próprios corpos. Em outras palavras, pareciam provar o impossível.
Novamente, é preciso notar que isso está longe de ser conclusivo. Todo o estudo foi baseado apenas no que os participantes poderiam lhes dizer, o que não é uma forma cientificamente rigorosa de testar algo. No mínimo, porém, os seus sujeitos acreditavam genuinamente que tinham tido estas experiências impossíveis – o que levanta a inquietante questão de como alguém cego de nascença poderia ser capaz de descrever qualquer coisa visual.
2 A física quântica pode permitir isso
O biocentrismo é uma teoria quase maluca e totalmente contra-intuitiva sobre o universo que anda na ponta dos pés em torno dos limites distantes da ciência convencional aceitável. Dito isto, há também a menor possibilidade de que seja verdade. E se for esse o caso, então também torna a vida após a morte não apenas uma possibilidade, mas uma certeza .
Lançada pelo professor Robert Lanza, a teoria se baseia no famoso experimento da dupla fenda , que sugere (entre outras coisas) que todas as possibilidades no universo acontecem simultaneamente. Somente quando um “observador” escolhe olhar é que todas essas possibilidades se transformam em uma única – aquela que aconteceu em nosso universo. Segundo Lanza, podemos pegar essa premissa e ampliá-la para abranger tudo .
Se fizermos isso, então o tempo, o espaço, a matéria e tudo o mais só deveriam existir por causa da nossa percepção deles. Se isso for verdade, então significa que coisas como a “morte” deixam de ser factos sólidos e passam a ser apenas uma parte desta percepção. Com efeito, embora possamos parecer que morremos neste universo, a teoria de Lanza afirma que a nossa vida deveria então tornar-se “uma flor perene que volta a florescer no multiverso”. Sua teoria é quase certamente maluca. Mas se isso for verdade, então significaria que o multiverso não apenas nos permite retornar após a morte, mas também exige fisicamente que o façamos.
1 As crianças podem se lembrar de suas vidas passadas
O doutor Ian Stevenson pode ter uma das reivindicações mais estranhas à fama: ele é possivelmente a primeira pessoa na história a fornecer prova de reencarnação.
Se isso parece loucura, espere até ler o resto. Ao longo de quatro décadas, Stevenson pesquisou e documentou meticulosamente casos de crianças que aparentemente conseguiam recordar as suas vidas anteriores . E não queremos dizer que ele se entregou à fantasia de faz-de-conta de alguma criança de ter sido um imperador. Queremos dizer que ele registrou mais de 3.000 casos de crianças com menos de 5 anos de idade que tinham conhecimentos muito específicos sobre a vida, os amores e as mortes de pessoas das quais não poderiam ter conhecimento.
Num caso documentado, uma criança do Sri Lanka ouviu o nome de uma cidade onde nunca tinha estado. Imediatamente depois, ela contou à mãe que havia sido acidentalmente afogada ali por seu irmão deficiente mental, antes de descrever a cidade em detalhes. Ela também forneceu detalhes da família à qual pertencia, incluindo sua aparência, como era sua casa e qual era seu nome. Vinte e sete de 30 de suas afirmações selvagens foram verificadas posteriormente. Nem a menina, nem sua família, nem ninguém que ela conhecia tinha qualquer ligação anterior com esta cidade ou com a criança morta.
Mas a estranheza não para por aí. Stevenson documentou crianças que tinham fobias ligadas a mortes anteriores, crianças com defeitos congénitos que reflectiam a sua maneira de morrer, e até três crianças que explodiram em fúria quando reconheceram os seus “assassinos”. Em quase todos os casos, ele poderia vincular as reivindicações da criança a uma pessoa real sem relação com ela; e cada vez que investigava um caso, deixava para trás uma pesquisa tão completa que envergonharia a maioria dos acadêmicos tradicionais.
Agora, antes de declararmos esta prova final de vida após a morte e descartarmos todas as nossas faculdades críticas, devemos salientar que o trabalho de Stevenson não é totalmente estanque. Como mostra este ensaio , vários dos seus estudos podem ter sido contaminados pela utilização de tradutores não fiáveis e a sua investigação como um todo depende de depositar muita confiança numa sucessão de estranhos aleatórios. Em outras palavras, seu trabalho é provavelmente completo o suficiente para convencer o agnóstico, mas nem de longe suficientemente hermético para conquistar o cético.
Mas se há uma coisa que podemos tirar do caso do Dr. Stevenson e de outros nesta lista, é que provavelmente não deveríamos temer morrer. Quem sabe? Pode até ser a melhor coisa que já nos aconteceu.
