Graças à representação popular de Hollywood, o vodu é talvez uma das religiões mais incompreendidas do mundo. A maioria das representações do vodu mostra uma religião sombria e misteriosa que gira em torno de sacrifícios de animais, lançamento de feitiços prejudiciais e uso de bonecos para machucar outras pessoas. Isso está o mais longe possível da verdade, e as histórias reais por trás do vodu são a prova de que você não pode acreditar em tudo que vê na televisão.
10 Três tipos diferentes
Existem três tipos principais de vodu, cada um extraindo sua esfera de influência de um lugar diferente. O vodu da África Ocidental ainda é praticado por cerca de 30 milhões de pessoas, especialmente em países como Gana e Benin . Os rituais e crenças são extensos e praticamente intocados pelas influências externas que moldaram outros tipos de vodu.
O vodu da Louisiana é uma marca única de vodu praticada, como o próprio nome sugere, principalmente na Louisiana e no sudeste dos Estados Unidos. Embora trazida do vodu da África Ocidental, esta forma foi fortemente influenciada pelas práticas dos colonos espanhóis e franceses, bem como pela população crioula . O vodu haitiano, praticado no Haiti, foi em grande parte moldado pela sua influência francesa e também pelo cristianismo.
9 Fortes paralelos com o cristianismo
À primeira vista, parece que uma religião que gira em torno da possessão espiritual, das poções e da adoração dos antepassados teria pouco a ver com o cristianismo. No entanto, existem fortes paralelos; no caso do vodu da Louisiana e do Haiti, muitas tradições, crenças e figuras cristãs foram incorporadas a esta religião flexível. Os espíritos são fundamentais para a prática do vodu, e muitas das figuras centrais têm homólogos cristãos.
Aida Wedo é uma figura virginal de Maria, enquanto Legba, o guardião do portão, é uma imagem espelhada de São Pedro. No vodu, espíritos importantes com os quais os crentes se conectam são chamados de loa (ou lwa); em alguns locais, estes loa e as suas famílias podem ser chamados pelos nomes dos santos católicos que representam. No vodu da África Ocidental, existe uma crença muito cristã de que existe um deus supremo governando tudo.
8 Aceito pela Igreja Católica
Na verdade, os paralelos entre o vodu e o cristianismo são tão fortes que não há animosidade entre as duas partes e, em muitas áreas, coexistem pacificamente. Embora em tempos os praticantes que também tinham sido baptizados pudessem esperar repercussões da igreja por participarem em cerimónias de vodu, agora os padres de ambos os lados estão a trabalhar de mãos dadas para ajudar a trazer paz e prosperidade a África, o berço do vodu.
Na verdade, o Papa João Paulo II falou longamente sobre a estima que tem pelos praticantes do vodu, reconhecendo a “bondade fundamental” inerente às suas práticas, ensinamentos e crenças. Ele até participou de uma cerimônia vodu em 1993, ajudando a consolidar a coexistência amigável dessas duas religiões aparentemente opostas.
7 Bonecos de vodu
Bonecos de vodu são mais complicados do que normalmente são retratados. Na verdade, um boneco vodu não simboliza uma pessoa no sentido de que o que acontece com ele acontece com a pessoa. Em vez disso, uma boneca é associada apenas à pessoa em questão – geralmente anexando anexando uma foto da pessoa, ou algo que esteve em contato íntimo com ela, como uma mecha de cabelo (anexar essa personificação é na verdade o propósito do vodu direto). alfinete geralmente visto em um boneco de vodu, que comumente se acredita ser um instrumento de dor).
Outras coisas geralmente são adicionadas à boneca e variam de acordo com a finalidade pretendida. Podem ser acrescentados alho, pétalas de flores, perfumes ou até dinheiro – não como uma mensagem direta à pessoa, mas como um apelo aos espíritos para que se abram à boneca e aos desejos dos envolvidos. O boneco vodu pode ser usado para uma grande variedade de propósitos, e a maioria é benevolente. O boneco vodu em si não é uma coisa maligna ou sombria, mas, como muitos símbolos religiosos e seculares, pode tornar-se sombrio pela pessoa que o empunha.
6 Maria Laveau
Marie Laveau é um dos nomes mais comumente associados ao vodu e, conseqüentemente, ela se tornou uma figura surreal e grandiosa. Mesmo o que é conhecido com certeza parece discutível. Dizia-se que ela nasceu filha ilegítima de um proprietário de uma plantação crioula e de sua amante meio negra e meio nativa americana. Seu primeiro casamento terminou quando o marido desapareceu em circunstâncias misteriosas; seu segundo casamento, porém, durou anos e lhe deu 15 filhos. Uma dessas crianças, Marie Laveau II , seguiu os passos de sua mãe como sacerdotisa vodu e é considerada a fonte de rumores de que Laveau mais velho viveu décadas a mais do que qualquer pessoa mortal deveria.
Além de aconselhar os necessitados e vender gris-gris para todos, em todas as esferas da vida, ela também era cabeleireira. Isto permitiu-lhe acesso íntimo a algumas das pessoas mais poderosas de Nova Orleães, a quem ela aconselharia e, ao mesmo tempo, utilizaria para recolher segredos e informações privilegiadas sobre outras pessoas na cidade, ajudando a consolidar a sua posição de poder relativo. O poder de Lavaeu tem sido debatido há muito tempo, mas o que não pode ser debatido é que as suas apresentações públicas e rituais elevaram o vodu aos olhos do público.
Também está fora de debate a sua preocupação altruísta com aqueles com quem partilhou a sua cidade; seu trabalho de assistência aos sem-teto, aos famintos e aos doentes está bem documentado. Ainda hoje, visitantes de Nova Orleans deixam oferendas no local onde ela está supostamente enterrada e pedem sua ajuda.
5 Os praticantes são servos dos espíritos
Alguém que pratica vodu é frequentemente acusado – especialmente por Hollywood – de ser uma pessoa poderosa que ordena aos espíritos que cumpram as suas ordens. Esse não é o caso; Na verdade, o oposto é verdadeiro. Os praticantes do vodu se consideram servos dos espíritos. Na verdade, eles não dizem aos espíritos para fazerem nada; eles fornecem oferendas e honras e depois perguntam.
Os sacerdotes e sacerdotisas vodu passam por um longo período de treinamento antes de realizar qualquer ritual que os abra à possessão espiritual. Durante esses rituais, um dos dois espíritos que habitam o corpo – o ti bon ange – deixa o corpo para que o espírito de um loa possa possuí-lo. O ti bon ange é a porção do espírito que contém o indivíduo e deve ser protegido quando o indivíduo hospeda um loa. A outra parte, o gros bon ange, é um espírito que é partilhado entre todos os vivos.
4 Cura
Voltando novamente ao boneco vodu e aos estereótipos em torno dele, muitos pensam no vodu como uma religião sombria liderada por pessoas que exercem poder para danificar o espírito e o corpo. Pelo contrário, grande parte do vodu gira em torno da cura e da fitoterapia. Uma das razões mais importantes para invocar um espírito num ritual vodu é pedir ajuda para curar os doentes e feridos.
A cura é uma ideia espiritual e também física, e os praticantes podem se concentrar em curar um coração partido ou em mudar a sorte de uma pessoa para melhor, bem como em curar o corpo. No entanto, os sacerdotes e sacerdotisas vodu reconhecem que não são todo-poderosos quando se trata de diagnóstico e cura e recomendarão a medicina e o tratamento modernos se considerarem que a situação está fora do seu controlo.
3 Não há preto ou branco
Muitas culturas reconhecem a magia branca como o tipo de magia boa e curativa, enquanto a magia negra é o tipo mais sombrio. No vodu, não há distinção entre branco e preto. Em vez disso, quando um espírito maligno é conjurado ou subornado por uma pessoa má para fazer algo ruim, isso é chamado de magia vermelha. A cor do espírito é vermelha, e quando um praticante permite que um loa maligno tome posse dele, seus olhos ficam vermelhos , mostrando que o mal está presente.
Às vezes, um espírito benevolente pode tornar-se mau pelos desejos que lhe são impostos. Isto está em completa contradição com os ensinamentos reais do vodu, que giram em torno do bem e da caridade. Parte do papel de uma praticante feminina (uma Rainha) e de um praticante masculino (um Médico) é parar a magia vermelha antes que ela aconteça.
2 O Panteão Vodu
Numa outra notável semelhança com o Cristianismo, o panteão vodu tem três níveis principais. No topo está um Deus único, que é uma figura presente, mas distante. Os loa constituem outro nível – espíritos que interagem regularmente com os mortais. Os parentes falecidos do indivíduo também desempenham um papel importante em sua vida espiritual, pois honrar os ancestrais é uma parte importante do vodu. A terceira camada são os próprios mortais.
Um dos conceitos fundamentais do vodu é a relação entre essas camadas; Papa Legba é um dos loa mais importantes, pois é o guardião entre o reino mortal e o divino. Todo contato mortal com o loa passa por Legba, e diz-se que ele abre os portões entre os mundos. Reflexo de São Pedro, ele é também o guardião do lar, das encruzilhadas e das viagens.
1 Cobras
As imagens que você costuma ver de praticantes de vodu dançando com cobras não são feitas para chocar. A cobra é extremamente importante no mito do vodu. Damballa, ou Danballa, é o deus serpente e o mais antigo do panteão vodu. Diz-se que foi ele quem criou o mundo. Damballa criou a água de sua pele e as estrelas no céu de suas espirais. É casado com Ayida Wedo, o arco-íris, num amor eterno que representa o equilíbrio entre o masculino e o feminino.
Ele representa a sabedoria e a mente e está associado a símbolos como a cor branca, ovos, ossos e marfim. Protetor dos indefesos e das crianças pequenas, bem como dos deficientes e dos deformados, diz-se que ele transporta as almas dos mortos para a vida após a morte. Sacerdotes e sacerdotisas podem ser possuídos pelo espírito de Damballa, mas não falam; em vez disso, eles assobiam .
+ Sacrifício Animal
O sacrifício de animais sempre desempenhou um papel importante nos rituais de vodu, mas a razão não é uma fascinação mórbida pela morte ou pelo sangue. Os loa usam energia em sua comunicação com os mortais, juntamente com a condução geral de seus assuntos diários. Ao sacrificar animais e oferecê-los ao loa, os praticantes acreditam que estão combinando a força vital do animal com a força vital do loa, rejuvenescendo o espírito.
A carne e o sangue do animal costumam ser cozidos e consumidos como parte da cerimônia. Alguns espíritos têm animais que normalmente são associados a eles em sacrifícios; galinhas, por exemplo, são frequentemente oferecidas a Damballa.
