A Idade Média é um marco duradouro da nossa cultura popular; muitos filmes, livros e séries de televisão baseiam-se no período medieval como pano de fundo para seus enredos e personagens. Essas obras de ficção muitas vezes representam uma visão da magia na Europa medieval que carece da fascinante (e muitas vezes desconcertante) complexidade das crenças que os povos medievais sustentavam.
10 A crença era considerada uma superstição pagã
No início da Idade Média, não era respeitável admitir a crença na magia. Santo Agostinho, um influente teólogo antigo, negou que os demônios pudessem conceder poderes mágicos às pessoas , permitindo apenas que eles pudessem enganar as pessoas fazendo-as pensar que tinham poderes mágicos. Esta linha de pensamento foi seguida pela maioria dos escritos jurídicos e teológicos medievais.
Um capitular carolíngio emitido para a região recém-conquistada (e recentemente cristianizada) da Saxónia proíbe matar uma mulher sob suspeita de bruxaria sob pena de morte, descrevendo o crime como algo cometido, “à maneira pagã”. O texto do século X, o Canon Episcopi, instrui os sacerdotes a pregar aos seus rebanhos que os “fantasmas” enviados pelo diabo são falsos.
9 Marinheiros de um reino de nuvens roubariam colheitas
É claro que a condenação da Igreja não significa que as pessoas parem de acreditar. Mais ou menos na mesma época em que o Capitulário da Saxônia foi escrito, o Bispo de Lyon, Agobard, compôs um tratado denunciando a crença na magia. No processo, ele nos conta muito sobre o que as pessoas realmente acreditavam.
Agobard menciona que se pensava que os magos do tempo poderiam provocar tempestades – e, o mais notável, os marinheiros da terra das nuvens navegaram pelo céu e roubaram colheitas em colaboração com esses magos do tempo. Embora não mencione o roubo de colheitas, Gervise de Tillsbury repete histórias sobre marinheiros aéreos, incluindo um que “se afoga” na atmosfera terrestre quase 400 anos depois de Agobrad. Uma possível explicação para a banalidade destas histórias é o fenómeno da miragem superior, que pode enganar os olhos fazendo-os pensar que existem realmente navios no ar.
8 A maioria dos julgamentos de bruxaria envolveu um único réu
Embora as primeiras autoridades medievais fossem céticas em relação à realidade da magia, a mudança de opiniões filosóficas e teológicas fez com que, no século XIV, a magia fosse considerada um crime. No entanto, estes julgamentos medievais de bruxaria eram diferentes da histeria em massa em torno das bruxas que consumiu os séculos XVI e XVII. Houve muito poucos casos em que um grande número de pessoas não relacionadas foram julgadas ao mesmo tempo.
A grande maioria dos julgamentos de bruxaria envolveu um único réu ou ocasionalmente um pequeno grupo. Nos casos em que um grupo era julgado, geralmente existia uma relação que ligava todos eles, como pertencer ao mesmo agregado familiar (os servos serem acusados juntamente com os seus senhores ou amantes parece ser uma combinação comum) ou serem conspiradores políticos. A única exceção são as execuções em massa de Filipe, o Belo, durante a supressão da ordem dos Templários.
7 Figuras religiosas também praticavam magia
A imagem popular da caça às bruxas medieval não estaria completa sem um padre ou monge acompanhante para representar o suposto papel da igreja na perseguição de suspeitas de bruxaria. Mas, por vezes, os próprios clérigos praticavam magia, especialmente formas que exigiam aprendizagem e acesso a materiais escritos.
Os monges de Santo Agostinho em Canterbury mantinham 30 livros de magia em sua biblioteca. Os textos forneciam informações sobre os rituais necessários para invocar espíritos. Os padres, especialmente os párocos rurais, também podem ser chamados a realizar rituais que misturam magia com ritos ortodoxos. Um ritual inglês do século XII para tornar os campos férteis envolvia borrifar torrões de terra com leite, mel, óleo, ervas e água benta, recitar passagens da Bíblia e rezar quatro missas sobre eles.
6 Nem toda magia era séria
Os medievais também gostavam daquele elemento básico dos palcos de Las Vegas e das festas de aniversário de crianças: prestidigitação e truques de mágica. Um livro do século XIV com o título nobre Secretum Philosphorum é dedicado principalmente não aos assuntos importantes da Rainha das Ciências, mas a pequenos experimentos e truques divertidos. Uma seção instrui o leitor sobre como usar tinta invisível para pregar peças em seus amigos, fazer um objeto parecer girar sozinho e escapar após ter as mãos amarradas nas costas.
5 Os nórdicos suspeitavam mais dos mágicos do sexo masculino
Afastando-nos temporariamente da cristandade medieval, olhamos para a Escandinávia pré-conversão. Embora os nórdicos considerassem respeitáveis para um homem algumas coisas que reconheceríamos como magia, como usar runas ou poesia para efeitos sobrenaturais, eles viam o seidr como um domínio feminino. Os homens que praticavam seidr eram considerados humilhados.
Nas sagas, os personagens masculinos que praticam o seidr são retratados em termos negativos, e os textos comentam sua falta de masculinidade. Apesar disso, o deus principal Odin é explicitamente identificado com seidr . Mas mesmo Odin não conseguiu evitar ser ridicularizado, pois Loki o denuncia por isso . Isto contrasta com o respeito prestado às mulheres praticantes quando elas aparecem nas sagas, como mostrado pela recepção ritualística e reverente de Thorbjorg na Saga de Eirik, o Vermelho, “quando ela entrou, todos os homens pensaram que era seu dever oferecer-lhe saudações. .”
4 Os povos medievais tardios pensavam que a magia era uma ciência respeitável
Na Alta e Baixa Idade Média, ideias como a astrologia faziam parte do discurso intelectual respeitável. Por exemplo, Alberto Magno , que foi um dos principais teólogos da Europa medieval e escreveu amplamente sobre filosofia natural, acreditava que as pedras tinham poderes curativos especiais e que a astrologia era uma ciência preditiva genuína.
Muitas cortes medievais reais e nobres patrocinavam astrólogos e alquimistas e até consultavam os observadores das estrelas sobre decisões políticas importantes.
3 A maioria dos julgamentos de bruxaria foram realizados por tribunais seculares
Frequentemente presumimos que a Inquisição, o corpo do clero autorizado a combater os hereges, desempenhou um papel de liderança nos julgamentos de bruxaria. Embora alguns inquisidores perseguissem suspeitos de bruxaria, a maioria dos julgamentos de bruxaria foram realizados pelas autoridades seculares.
De acordo com uma pesquisa de registros de julgamentos de bruxas ingleses, não só a maioria foi realizada pelo governo, mas o suposto uso de magia foi para cometer outro crime, como assassinato ou traição. Em 1258, o Papa Alexandre VI decretou que os Inquisidores não deveriam envolver-se em casos de bruxaria , a menos que houvesse um elemento claro de pensamento herético. (No entanto, os autores de manuais inquisitoriais, como Bernard Gui, continuaram a aconselhar os inquisidores sobre como questionar e processar os feiticeiros.)
2 O século 15 deu início ao pânico em torno da bruxaria
O século XV é crítico na história da bruxaria porque lançou grande parte da base intelectual para a histeria em massa das bruxas do início do período moderno. Também marca um afastamento crítico na prática jurídica dos primeiros julgamentos de bruxas medievais. Houve um novo enfoque na alegada natureza do pacto demoníaco que supostamente estava subjacente a toda feitiçaria, em oposição aos julgamentos centrados na magia como meio pelo qual outro crime foi cometido.
Foi no início do século XV que a noção do sábado das bruxas, em que as bruxas se reuniam para comungar com o diabo, tornou-se amplamente reconhecida como um fato e um elemento-chave dos processos por bruxaria. As histórias sobre os sábados das bruxas podem ter se espalhado de forma particularmente rápida devido ao seu caráter fortemente sensacionalista e lascivo.
1 O autor do Malleus Maleficarum Não teve sucesso em condenar bruxas
Possivelmente o mais famoso texto medieval sobre magia, o Malleus Maleficarum foi escrito na década de 1480 como um guia prático para conduzir a sua própria caça às bruxas, mas também para justificar o seu autor principal, Heinrich Kramer, e as suas ideias sobre magia. Kramer era membro da ordem dominicana e inquisidor ativo na Alemanha no final do século XV. Antes de escrever o Malleus Maleficarum , Kramer tentou processar suspeitas de bruxaria, mas provocou indignação dos cidadãos locais.
Entre 1482 e 1484, Kramer foi frustrado por clérigos locais, que se opuseram ao fato de ele questionar as mulheres locais sobre suas vidas sexuais durante sua inquisição. Kramer procurou confirmar a autoridade dos inquisidores para investigar a bruxaria, e o papa o apoiou. Mesmo armado com isso, ele fez pouco progresso.
Inicialmente, o bispo de Innsbruck, Golser, aderiu a Kramer. No entanto, a agressividade de Kramer fez com que o bispo e o arquiduque local interviessem. O Bispo Golser interrompeu o julgamento e ordenou a libertação de todos os suspeitos. Foi só depois deste fracasso que Kramer escreveu o Malleus , justificando os seus métodos e exagerando os seus próprios sucessos na caça às bruxas.
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