Comer os corpos de parentes, casar o espírito dos mortos com bonecas ou morrer depois de ter mordido um cadáver soam-nos como ações completamente incompreensíveis.
No entanto, há mais de um século que os antropólogos têm vivido em contacto próximo com populações de todo o mundo, estudando as suas atitudes em relação à morte e tentando compreender a sua lógica e significado. Aqui está uma seleção das práticas e crenças mais estranhas sobre a morte que foram documentadas por antropólogos durante suas explorações.
10 O ‘vinho do cadáver’ em Bornéu
O Sudeste Asiático é amplamente conhecido pelos seus elaborados (e para um público ocidental, por vezes perturbadores) costumes funerários . Em sua pesquisa, o antropólogo Peter Metcalf percebeu que a população Berawan, em Bornéu, descartava os cadáveres com método semelhante ao adotado para preparar o vinho de arroz, bebida local.
Assim como o arroz, os cadáveres são lavados, colocados em frente a uma maloca comunitária e armazenados em grandes potes. [1] Os fluidos da decomposição fluem através de um tubo de bambu e são coletados em outro vaso. Enquanto isso, a parte sólida do corpo é sepultada em um cemitério .
Um tratamento semelhante aos cadáveres, centrado na separação entre as partes sólidas e líquidas, foi descrito por Robert Hertz entre os Ngaju de Bornéu. Hertz escreve: “Os parentes, especialmente a viúva, são obrigados, diariamente ou em datas fixas, a coletar o líquido produzido pela decomposição da carne, a espalhá-lo em seu próprio corpo ou a misturá-lo na comida”.
9 Canibalismo Compassivo Na Floresta Amazônica
A prática do canibalismo fascinou antropólogos e exploradores durante séculos. Durante muito tempo, “canibal” foi usado como forma abreviada para definir povos e culturas que eram considerados “incivilizados”. A antropóloga Beth Conklin descreveu detalhadamente a prática de “canibalismo compassivo” entre a tribo Wari da floresta tropical amazônica ocidental.
Consumir a carne de um parente falecido era considerado um sinal de respeito entre os Wari. A terra era considerada suja e poluente, e enterrar um parente no solo era considerado altamente inapropriado.
Ao mesmo tempo, a persistência e a integridade do corpo causariam sofrimento aos familiares do falecido, pois continuariam pensando no cadáver e na ausência da pessoa. Portanto, as pessoas queriam ser comidas. Só assim o apego ao cadáver seria diminuído, permitindo aos sobreviventes continuar com as suas vidas.
Curiosamente, Conklin notou que o aspecto mais angustiante de tais rituais canibais para os participantes não era comer o cadáver, mas sim o seu desmembramento antes de assá-lo. Naquele momento, o corpo perdeu toda a semelhança com a pessoa que o enlutado conheceu e amou. [2]
8 Casamento Boneca-Noiva No Japão
A antropóloga Ellen Schattschneider descreve um costume fúnebre que começou durante a Segunda Guerra Mundial no norte do Japão. Nesse período, muitos jovens morreram antes de se casarem e terem a oportunidade de procriar. Isso foi considerado uma “morte ruim”. Os espíritos desses mortos ficariam inquietos e voltariam para assombrar suas famílias. [3]
Ainda hoje, se crianças solteiras morrem, devem ser realizados rituais para garantir o descanso das suas almas. Realiza-se assim um casamento entre o espírito do morto (simbolizado por uma fotografia) e um espírito noiva, representado por uma boneca ou estatueta. Esses objetos são colocados em uma caixa, que pode ser conservada por muito tempo. A noiva espiritual acompanhará o falecido por 30 anos até que o falecido finalmente chegue ao outro mundo.
Comportamento semelhante, envolvendo não bonecas, mas cadáveres roubados ilegalmente de jovens mulheres solteiras, teria ocorrido na China.
7 Enterro no céu na Mongólia
Durante muito tempo, na Mongólia , as pessoas deixavam os seus mortos para se decomporem ao ar livre. Quando uma pessoa morria, era escolhido um bom local, geralmente próximo a um rio povoado por animais e pássaros que consumiam o corpo o mais rápido possível. Durante vários meses após o “enterro no céu”, os vivos evitavam o local para não presenciar a decomposição do cadáver. [4]
Em 1955, a reforma funerária foi promulgada porque a administração socialista considerou os enterros no céu inadequados numa sociedade moderna e urbanizada. A população local muitas vezes resistiu à prática recentemente imposta de enterrar os mortos no solo, pois se acreditava que a terra era domínio de espíritos malignos.
Conforme relatado pelo antropólogo Gregory Delaplace, a reforma funerária teve sucesso misto. Embora a maioria das pessoas hoje seja enterrada, em vez de deixada para se decompor ao ar livre, “os cemitérios não têm a aparência desejada pelos reformados. Eles nunca se tornaram jardins bonitos da lembrança [. . . ] esperado pelo governo. Até hoje, os cemitérios pareciam terrenos mais vastos e vagos [. . . ] aparentemente sem ordem.”
6 O estigma da morte em vida no Japão
Um traço cultural japonês que há muito interessa aos antropólogos é a figura do muenbotoke (“espírito desconectado”). São os espíritos de pessoas que morreram sem filhos ou sem ter familiares para garantir a sua comemoração nos túmulos ancestrais, realizando rituais nos seus túmulos após a morte.
Pessoas que têm a perspectiva de morrer “sem parentesco” sofrem um grande estigma social enquanto ainda estão vivas. Assim, novas práticas funerárias surgiram nos últimos anos para amenizar o sofrimento causado por tal condição.
A antropóloga Jieun Kim documentou a vida dos habitantes de um bairro de Yokohama, que é habitado principalmente por moradores de rua ou por indivíduos que podem morrer na solidão, sem parentes dispostos a cuidar de seus corpos. Lá, foram criadas associações de caridade para garantir que pessoal médico ou voluntários monitorem frequentemente os habitantes, para que seus cadáveres possam ser prontamente cremados e tratados com rituais adequados no momento da morte. [5]
Os restos mortais são então colocados numa vala comum onde voluntários realizam serviços memoriais regulares, permitindo que os espíritos dos falecidos encontrem a sua paz final e ajudando-os a alcançar o respeitado estatuto de “ancestral”, apesar da ausência de familiares dispostos a honrar as suas almas. .
5 Conversas constantes com os mortos na Índia
Quando pensamos sobre as maneiras pelas quais as pessoas tentam estabelecer “contato” com os mortos, tendemos a imaginar um evento sensacional como uma sessão ou uma conversa obscura e vaga com um médium espírita. Este certamente não foi o caso entre a tribo Sora na Índia.
Conforme documentado pelo antropólogo Piers Vitebsky, os Sora tinham o costume incomum de manter conversas prolongadas com seus mortos, que continuaram por anos após o momento da morte. Estas ocorreram através da mediação de um xamã funerário em estado de transe.
O conteúdo e o momento de tais conversas são descritos por Vitebsky da seguinte forma:
Numa grande aldeia com 500 habitantes, o diálogo pode ocorrer cerca de cinco vezes por semana até cerca de 10 vezes por dia. [. . . ] Os diálogos contêm uma busca por um veredicto ou por um aumento na certeza. [. . . ] As pessoas procuram a causa da doença de um paciente, [. . . ] durante um funeral, buscam entendimento sobre a causa da morte da vítima. [6]
Num livro recente, Vitebsky descreveu o declínio desta prática. Consideradas primitivas e supersticiosas pelas gerações atuais, as extensas conversas com os mortos não ocorrem mais com tanta frequência como a mudança Sora em direção às crenças hindus ou cristãs.
4 Morder os mortos e restringir os vivos entre os LoDagaa na África Ocidental
Num texto antropológico clássico (e bastante intenso) , Jack Goody analisou os costumes funerários dos LoDagaa da África Ocidental. Após a morte, o corpo seria lavado e ungido por mulheres idosas.
Se o falecido fosse um homem, a viúva seria impedida de ajudar nestas operações, pois temia-se que ela pudesse cometer suicídio mordendo o cadáver. Na verdade, acreditava-se que qualquer contato com a sujeira do cadáver poderia ser letal e que uma esposa poderia tirar a vida dessa forma para seguir o marido na Terra dos Mortos.
Depois de preparado, o corpo era retirado de casa por um buraco especial feito na parede do pátio e colocado em uma plataforma funerária. Ali poderia permanecer por meses até que todos os amigos e parentes, mesmo vindos de longe, pudessem vê-lo. [7]
De acordo com regras complexas, os parentes próximos do falecido que apresentavam intensas reações emocionais durante o ritual fúnebre eram então contidos com couro, fibra e cordas, pois temia-se que pudessem se machucar ou tentar o suicídio. Esta última era uma forma comum de demonstrar sofrimento extremo durante os rituais fúnebres.
3 A adoção de fantasmas inimigos no Vietnã
A Guerra do Vietname deixou grandes cicatrizes na memória do povo americano e vietnamita. Muitos cadáveres desaparecidos de combatentes de ambos os lados ainda estão insepultos onde caíram. Muitas vezes ouvimos menções ao “fantasma da Guerra do Vietname”, mas no Vietname esta frase significa o que diz.
O antropólogo Heonik Kwon observou práticas rituais através das quais os habitantes locais estabelecem relações com fantasmas de formas que vão além do lado pelo qual o falecido lutou durante a guerra. Alguns vietnamitas frequentemente constroem santuários e fazem oferendas às almas dos soldados americanos mortos que morreram sem rituais funerários adequados e, portanto, tornaram-se almas errantes e inquietas.
Os fantasmas dos mortos na guerra podem ser perigosos ou travessos. (O antropólogo ouviu histórias sobre um soldado de uma guerra anterior que assustou mulheres jovens ou sobre fantasmas que entraram nos corpos dos vivos, o que os fez adoecer.) Por vezes, estes fantasmas tornam-se tão importantes como as divindades locais. [8]
Os moradores locais fazem oferendas, adotam essas almas inquietas honrando-as e acreditam que os vivos residem perto dos mortos. Dessa forma, os habitantes locais estabelecem relações estreitas com esses fantasmas errantes, semelhantes às existentes entre os familiares.
Curiosamente, uma forma comum de prestar respeito a estes espíritos é dar-lhes “dinheiro fantasma”, nomeadamente oferecendo réplicas de dólares que se pensa ajudarem os mortos errantes a superar o seu estado de sofrimento.
2 Morte voluntária entre os Chukchi siberianos
A “morte voluntária”, a prática de ser morto voluntariamente por membros da família devido à idade avançada ou doença, tem sido amplamente documentada na Sibéria . Já no século XVIII, um explorador relatou o seguinte sobre os povos da região Nordeste:
No ano de 1737, um velho pai advertiu seu filho a enforcá-lo no balagan [moradia] porque ele não era mais útil. O filho fez; mas como a correia quebrou na primeira tentativa, o pai caiu e repreendeu o filho por ser desajeitado. Para corrigir o seu erro e dar melhor prova da sua obediência e esperteza, o filho enforcou o pai pela segunda vez com uma correia dupla. Parece que a esperança de chegar mais cedo ao mundo inferior e melhor estimulou muito os Itelmen ao suicídio. [9]
Conforme descrito pelo antropólogo Rane Willerslev, a morte voluntária ainda é praticada hoje entre certos grupos do povo Chukchi. Lá, o ato de matar um parente que pede para morrer é considerado um ato honroso e terrível.
Por um lado, os ancestrais ficam satisfeitos por se juntarem ao espírito dos mortos. Mas, por outro lado, causar a morte de um familiar continua a ser uma provação dolorosa. De acordo com a lei russa, a morte voluntária ainda conta como homicídio (e levou a que pessoas fossem processadas e presas). Portanto, a prática agora é mantida em segredo .
1 Morte infantil por perda de alma em Bali
Em Bali, a morte de crianças (e às vezes de adultos) tem sido frequentemente atribuída a uma doença conhecida como kesambet . Acredita-se que isso resulte de um susto ou choque repentino , que faz com que a alma se separe do corpo.
Conforme relata a antropóloga Unni Wikan, a doença pode ser transmitida de mãe para filho através do leite materno “infectado” pelo choque repentino vivido pela mãe. O bebê começará a chorar continuamente, terá febre e perderá o apetite – muitas vezes com consequências letais .
As precauções tomadas contra o risco de kesambet são controlar as reações emocionais e o ambiente em que as crianças vivem, nunca as expondo a ruídos altos e tumultos. Como dizem as mulheres locais: “É tão difícil ser mãe connosco. Uma mãe nunca deve ficar com raiva, nunca ficar triste, sempre controlar suas emoções.” [10]
Na altura em que Unni Wikan realizou o seu trabalho de campo em Bali, quase metade das mortes de crianças foram atribuídas pelos habitantes locais a esta síndrome.
Leia mais tradições surpreendentes de morte em 10 tradições mundiais de morte ao longo da história e 10 tradições históricas envolvendo a morte de uma criança .
