Embora a marca de seres humanos seja geralmente associada à marcação de pessoas de forma a indicar a propriedade delas, a marca também tem sido utilizada para outros fins. Podemos supor, talvez, que esses propósitos poderiam incluir punição, mas outros usos da marca podem escapar a muitos de nós.
Talvez nos surpreenda que a marcação também tenha sido realizada como um ato de iniciação e para identificar prostitutas e criminosos, marcar status, protestar, modificar o corpo, fornecer tratamento médico, alertar outras pessoas e participar de “brincadeiras” sadomasoquistas.
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10 Punição
No século XVI, perto de Alzey, na Alemanha, trezentos e cinquenta hereges foram condenados à morte por ordem do governador militar da cidade, Dietrich de Schoonburg, depois que os anabatistas cativos se recusaram a renunciar à sua fé. Outros, que foram poupados da morte, foram torturados, tiveram os dedos decepados, tiveram uma marca em forma de cruz queimada na testa ou receberam outros “castigos corporais”. [1]
Em 1749, Mustafa Pasha, um antigo príncipe otomano que foi trazido para Malta depois de ter sido escravizado, liderou uma conspiração para derrubar os seus captores. Com a ajuda dos governadores otomanos, ele libertaria os outros escravos da ilha e conquistaria Malta. Quando a conspiração foi ouvida e denunciada ao Grão-Mestre de Malta, Manuel Pinto da Fonseca, os conspiradores foram presos e trinta e oito dos líderes foram torturados, condenados e executados antes dos seus corpos serem esquartejados e decapitados. Oito escravos foram poupados da morte, mas suas testas foram marcadas com a letra “R”, de rebelli (rebelde), e foram mandados para as galeras pelo resto de seus dias.
Sob a proteção do rei francês, o próprio Paxá escapou da morte e da escravidão e foi autorizado a navegar para Rodes a bordo de um navio francês. [2]
A partir de 1270, as autoridades russas começaram a rotular vários criminosos. Embora, no início, a punição raramente fosse executada, os ladrões às vezes eram marcados na bochecha. Em 1637, por decreto judicial, a marca foi permitida para punir e identificar falsificadores. Mais tarde, no mesmo ano, um decreto especial permitiu marcar ladrões e ladrões, estes últimos com as letras “T”, “A”, “T”, que significava “tatba”, ou roubo. [3]
O czar Pedro, o Grande (1672-1725), que encontrou marcas na Europa, ficou impressionado com a medida punitiva, e a prática foi estendida aos arqueiros que foram enviados para o exílio e, em 1746, a todos os criminosos como forma de identificar eles deveriam escapar. Inicialmente era utilizada uma marca de águia dupla, mas, durante o século XVIII, cada criminoso era marcado no verso com uma letra que representava a cidade onde recebeu a marca.
Durante o governo da Imperatriz Catarina, a Grande (1684-1727), um impostor, um padre, assassinos, traidores, rebeldes e outros também foram marcados. As marcas foram impressas de diversas maneiras na testa, bochechas, omoplatas, braços, mãos e costas. Em 1863, o imperador Alexandre II (1818-1881) proibiu a marcação e o castigo corporal.
9 Iniciação
A marca é apresentada em uma cerimônia de iniciação Vaishnava. Os selos do shanka (uma concha com significado religioso) e do chakra (um disco com associações religiosas) foram aquecidos durante um ritual de fogo antes da cerimônia. Em seguida, uma imagem do chakra foi estampada nos braços direitos dos fiéis, e seus braços esquerdos foram marcados com uma representação do shanka. As crianças geralmente recebem as marcas na barriga se ainda não passaram pela cerimônia do fio, [4] que é realizada para afastar os maus espíritos da noiva e do noivo, para lembrar o noivo de suas três dívidas eternas (para com seu guru, seu pais e estudiosos) e para representar as virtudes de força, conhecimento e riqueza incorporadas pelas deusas Parvati, Saraswati e Lakshmi, respectivamente. [5]
8 Redefinição
Alguns membros da fraternidade negra Omega Psi Phi optam por se marcar. Para cada um dos membros da marca, as marcas têm um significado pessoal para eles, como membros individuais da fraternidade afro-americana. Warren Dews usou quatro “golpes” de ferro em brasa para criar um par de ômegas que se cruzam em seu braço esquerdo. A marca mostra sua profunda ligação com seus irmãos de fraternidade. Sam Ryan passou por uma marca em homenagem a seu mentor do Boys Club, um ex-aluno da Howard University, onde foi marcado em 1954, como membro da mesma fraternidade. A marca de Richard Pierre representa sua capacidade de escolher ser marcado, em oposição a seu ancestral ter sido forçado a ser marcado, como escravo, sem qualquer escolha no assunto, e está associada à “associação, realização e agência” de sua fraternidade. As marcas masculinas permitem-lhes redefinir a marca à medida que fazem com que as marcas do ferro representem os seus próprios significados pessoais. [6]
7 Prostituição
Os cafetões rotulam as prostitutas para indicar que as prostitutas são a “propriedade” dos compradores, uma prática que, segundo a polícia, está se tornando cada vez mais prevalente. Muitas vezes, no início, os destinatários de tais marcas vêem-nas como distintivos de honra, significando que pertencem a outra pessoa, que são membros de um grupo e como sinais dos seus próprios compromissos para com os seus “donos”.
Mais tarde, se ela sobreviver às surras do cafetão e ao vício em drogas, às tentativas de suicídio, ao estupro e aos assassinos que acompanham o território, uma prostituta vivencia o trauma e a sensação de quebrantamento que continuam a assombrá-la. [7]
6 Escravidão Pública
Nos mundos antigo, medieval e no início da modernidade, os escravos privados eram complementados por escravos públicos, entre os quais havia escravos de galé. Embora nem os antigos chineses ou romanos, nem os egípcios helenísticos, rotineiramente rotulassem os escravos das galeras, a menos que fugissem repetidamente, os escravos das galeras eram marcados como uma coisa natural na Europa durante o final da Idade Média e o início dos dias modernos. Em meados do século XVI, os franceses começaram a marcar as letras “G”, “A”, “L” nos ombros dos seus escravos das galés. [8]
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5 Protesto
269.
Esse era o número deles, o número que eles marcaram na própria carne. Ao terem estes números gravados nos seus bíceps com ferros quentes, os manifestantes israelitas sinalizaram a sua identificação com o bezerro leiteiro que ostentava este mesmo conjunto de dígitos como marca de identificação. Ao fazê-lo, manifestaram também a sua oposição ao abate e abate de animais para consumo humano e demonstraram a sua dedicação à sua causa.
As pessoas que esperavam ver a marca acontecer no dia marcado, na hora marcada, ficaram decepcionadas. As ameaças de acção legal por parte das autoridades dissuadiram os manifestantes de prosseguirem com a marca – pelo menos no local designado, durante a hora marcada. Acontece que mesmo consentir voluntariamente em ser marcado constitui a prática de um ato de lesão corporal grave. Alguns dos veganos, no entanto, mantiveram os seus votos, permitindo que os seus amigos os marcassem em público um dia antes do anunciado protesto de 2 de outubro de 2012, em Tel Aviv.
Um porta-voz dos veganos admitiu que o evento de marca tinha a intenção de chamar a atenção, mas afirmou que a marca pública, embora extrema, era uma “reação” ao extremo abate e abate de bezerros leiteiros recém-nascidos. [9]
4 Modificação corporal
A marca é uma forma de produzir escarificação, um tipo de modificação corporal usada para adorno. A escarificação pode significar papéis religiosos, políticos ou sociais, e às vezes é realizada como um rito de passagem para marcar o início da puberdade. Além disso, a escarificação, por marca ou não, pode indicar filiação, marcando o portador como membro de uma determinada tribo ou grupo social.
Além disso, a marca a laser é usada na modificação corporal. Nesta versão de alta tecnologia de escarificação por marca, uma caneta elétrica é acoplada a uma unidade eletrocirúrgica. As faíscas da caneta “vaporizam” a carne, permitindo um trabalho preciso, ao mesmo tempo que reduzem os danos à pele e aos tecidos próximos, causando menos dor e acelerando a cura. [10]
3 Cauterização
Já no século X, os médicos gregos e islâmicos usavam ferros quentes, essencialmente marcas, para cauterizar feridas como forma de estancar hemorragias, fechar feridas e prevenir infecções que, na altura, poderiam facilmente ter sido fatais. A expressão facial de um paciente do sexo masculino, mostrada num manuscrito médico do século XI sobre cauterização, não deixa dúvidas de que a operação é dolorosa. Antigos textos médicos gregos recomendam usos ainda mais radicais do cautério: um ferro quente era recomendado como remédio tanto para pedras na bexiga quanto para hemorróidas! [11]
2 Aviso
Pensava-se que as mulheres “indisciplinadas” necessitavam de medidas disciplinares especiais. Uma freira, Madre Magdalena de San Jeronimo, defendeu a construção de uma prisão especial para mulheres espanholas que necessitassem de punição, que normalmente era reservada para os homens. Felipe III ficou tão convencido pelos argumentos dela que não só construiu a prisão feminina, ou galera, mas também colocou Madre Magdalena como responsável. Ela providenciou para que as mulheres fossem marcadas com um ferro que imprimisse o sinal da galera no lado direito das costas, para que a imagem permanente fosse, na verdade, não apenas um distintivo de vergonha para elas, mas também um aviso em relação a ela. galera, um lugar que outras mulheres deveriam querer evitar. [12]
1 Rebelião e BDSM
Alguns homens gays submetem-se à marca para proclamar a sua alienação da sociedade normal e da heterossexualidade. As suas marcas reflectem a sua recusa rebelde em “assimilar-se” ao “mainstream”. As marcas na sua carne declaram ao mundo a “diferença”, a independência e a autonomia dos seus portadores. [13]
Por várias razões geralmente associadas ao BDSM, os membros de casais heterossexuais às vezes também marcam a si próprios ou uns aos outros, sendo os resultados considerados legais ou ilegais, se forem a julgamento, “caso a caso” no Reino Unido. [14]
Nos Estados Unidos, não existe nenhuma lei federal relativa à marca humana no contexto de atos consensuais de BDSM, embora, dependendo das circunstâncias, a lei estadual de Nova Jersey possa considerar tal conduta como simples agressão ou conduta desordeira. [15]
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