O genocídio linguístico tem sido frequentemente utilizado ao longo da história para erradicar sistematicamente as línguas, por uma razão ou outra. Às vezes é para afirmar a autoridade de um poder dominante, às vezes é uma tentativa de assimilar uma minoria étnica e às vezes é para proporcionar “unidade linguística”. Nos tempos modernos (nos últimos 200 anos, para esta lista), tem sido uma das principais causas do declínio de várias línguas. Esta lista não se concentra no declínio ou morte de uma língua através de genocídio ou morte real, mas sim em pontos da história em que a língua de uma população sofreu com tentativas de erradicá-la ou substituí-la.
O governo de Cingapura lançou a Campanha Fale Mandarim em 1979 para promover, como o nome indica, a fala do mandarim entre os cingapurianos chineses. Esta política tem sido alvo de fortes críticas, especialmente porque a maioria dos chineses de Singapura são do sul da China, onde são faladas principalmente línguas chinesas não-mandarim. Como parte da campanha, o governo proibiu o uso de línguas não-mandarim nos meios de comunicação locais, e os meios de comunicação estrangeiros nessas línguas são limitados. A campanha teve algum sucesso e resultou no aumento do uso do mandarim e na diminuição do uso de outras línguas chinesas, o que tem frequentemente causado problemas na comunicação entre as gerações mais jovens e mais velhas.
O declínio da língua havaiana começou por volta de 1820, devido à influência dos missionários nas ilhas. A presença dos missionários resultou em um número crescente de havaianos aprendendo inglês, mas às custas do havaiano. Os ataques deliberados à língua só ocorreram em 1893, quando o Governo Provisório, instituído após a queda da monarquia, tentou afirmar o domínio da língua inglesa sobre o havaiano. Isto incluiu a proibição do havaiano nas escolas públicas em 1896 (embora o havaiano não tenha sido proibido em outros contextos), que continuou até o século XX. O status secundário do havaiano ainda pode ser sentido lá hoje: há apenas 2.000 falantes nativos, embora os esforços para promover a aprendizagem e o ensino do havaiano estejam se mostrando um tanto bem-sucedidos.
O declínio das línguas Ryukyuan começou quando o Ry?ky? O Reino perdeu sua independência para o Japão, no final do século XIX. As línguas foram severamente reprimidas na educação pelo governo japonês. Em Okinawa e em outras regiões do Japão, os estudantes eram punidos por falarem qualquer coisa que não fosse o japonês padrão, usando um “cartão de dialeto” pendurado no pescoço. Desde a Segunda Guerra Mundial até aos dias de hoje, o Japão considerou que as línguas Ryukyuan tinham o estatuto degradado de um “dialecto” do japonês, em vez de uma língua separada. Hoje, são feitos esforços para preservar as línguas, mas as perspectivas não são nada positivas, uma vez que a grande maioria das crianças de Okinawa são agora falantes monolingues de japonês.
A Coreia foi ocupada pelo Japão de 1910 a 1945 e, durante esse período, sofreu um genocídio cultural, que incluiu a repressão da língua coreana. Nas escolas, o japonês era a língua de instrução, enquanto o coreano era oferecido apenas como disciplina eletiva, mas, mais tarde, isso mudou para uma proibição total do coreano durante o horário escolar. O coreano também foi proibido no local de trabalho. Como parte da sua política de assimilação cultural, o Japão introduziu um sistema no qual os coreanos podiam renunciar “voluntariamente” aos seus nomes coreanos e, em seu lugar, adotar um nome japonês, mas muitos eram frequentemente obrigados ou assediados a adotar um nome japonês contra a sua vontade. A colonização terminou com a rendição do Japão na Segunda Guerra Mundial, mas continua a lançar uma sombra sobre a relação entre os países.
“Russificação” refere-se às políticas tanto da Rússia Imperial como da União Soviética para impor a adopção da língua russa. Foi frequentemente utilizado pelos governos russos para impor a sua autoridade às minorias que governavam, muitas vezes para reprimir o separatismo e a ameaça de rebelião. Particularmente na Ucrânia e na Finlândia, a russificação foi utilizada como meio de afirmar a dominação política.
Um dos exemplos mais proeminentes de russificação ocorreu no século 19, quando o ucraniano, o polonês, o lituano e o bielorrusso foram suprimidos. O uso das línguas locais em locais públicos ou escolas foi proibido, e estas políticas intensificaram-se após a ocorrência de várias revoltas.
Sob a União Soviética, o alfabeto árabe foi erradicado e muitas línguas acabaram por adoptar variações do alfabeto cirílico. Nos primeiros anos da URSS, as línguas minoritárias foram efectivamente promovidas, mas isto rapidamente se transformou numa política de domínio russo sobre as línguas locais. O resultado foi que muitas pessoas passaram a preferir o russo à sua língua nativa, e hoje o russo ainda é amplamente utilizado nos antigos estados soviéticos.
O domínio da Inglaterra sobre o País de Gales, a Escócia e a Irlanda introduziu a língua inglesa nestas regiões, mas com a consequência devastadora da queda das línguas locais. Galês, gaélico escocês, escocês e irlandês (entre outros) foram todos proibidos na educação em um momento ou outro, o que possivelmente contribuiu mais para a queda no uso das línguas. No País de Gales, o Welsh Not (um pedaço de madeira com as letras “WN” esculpidas que era pendurado no pescoço das crianças) era usado em 1800 para punir estudantes por falarem galês, e espancar estudantes por usarem línguas diferentes do inglês era comum em todo o país. todos os países. O galês, o gaélico escocês e o irlandês tinham um status inferior ao inglês, enquanto o escocês nem sequer era reconhecido como uma língua separada e todos sofreram com isso. Somente no século 20 é que o governo britânico começou a tomar medidas para proteger essas línguas, o que teve um sucesso misto. Em todos os países, as línguas locais são agora faladas por uma minoria e ainda são muito secundárias em relação ao inglês.
“La vergonha” (occitano para “a vergonha”) refere-se às políticas do governo francês em relação ao tratamento das línguas minoritárias na França. Os oradores eram frequentemente levados a sentir-se excluídos ou humilhados na escola, na sociedade ou nos meios de comunicação simplesmente por falarem a sua língua. No final do século XVIII, todas as línguas não francesas foram proibidas na administração e na educação, com o objetivo de “unir linguisticamente” a França. No final do século XIX, houve uma implementação generalizada de punições nas escolas por se falar as línguas regionais. Os estudantes apanhados a falar um “patois”, como o governo francês se referia a eles para transmitir uma sensação de atraso, eram obrigados a usar um objecto ao pescoço chamado símbolo. A discriminação contra línguas não francesas continua até hoje e continua a ser um tema tabu. O actual presidente francês, Nicolas Sarkozy, recusou-se, nos últimos anos, a ratificar a Carta Europeia das Línguas Regionais ou Minoritárias, um tratado que visa proteger e promover as línguas regionais.
A população etnicamente chinesa da Indonésia enfrentou grave discriminação sob o presidente Suharto, que governou a Indonésia desde 1967 até à sua demissão em 1998. Incluída nesta situação estava a dura supressão das línguas chinesas, que foram proibidas em quase todos os aspectos da vida. Todos os jornais de língua chinesa foram forçados a fechar, exceto um, e todas as escolas de língua chinesa foram fechadas. A escrita chinesa foi proibida em público e a polícia poderia abusar abertamente de qualquer pessoa encontrada usando o idioma. Mesmo os seus nomes não estavam a salvo deste genocídio cultural, pois foram forçados a mudá-los para outros que soassem mais indonésios. A severidade das políticas de Suharto, combinada com o estigma social associado ao facto de ser chinês, foi infelizmente eficaz, uma vez que muitas pessoas das gerações mais jovens perderam a língua dos seus pais. Após a demissão de Suharto, estas proibições às línguas chinesas foram revogadas pelo Presidente Abdurrahman Wahid.
Sob o governo de Franco, de 1939 a 1975, as línguas regionais e minoritárias em Espanha foram discriminadas, para afirmar o domínio da língua espanhola. O uso da política linguística por Franco foi principalmente para promover o nacionalismo e, assim, o espanhol tornou-se a única língua oficial do país. O uso público de qualquer outro idioma foi proibido ou desaprovado, dependendo da região e do período de tempo, e qualquer coisa que não fosse nomes espanhóis era proibida. As políticas mais duras surgiram no início do governo de Franco, nas décadas de 1940 e 1950, enquanto se tornaram comparativamente tolerantes nos últimos anos do seu regime. Para estabelecer ainda mais o estatuto inferior das línguas, eram muitas vezes consideradas meros dialectos do espanhol, o que implica que não eram línguas reais (isto não se aplicava ao basco, que é muito diferente do espanhol).
As maiores destas línguas regionais eram o basco, o catalão e o galego, embora todas as línguas estivessem sujeitas às políticas de Franco. O catalão fornece um bom exemplo destas leis: foi proibido em instituições governamentais e eventos públicos, publicidade e meios de comunicação, mas ainda foi usado em alguns contextos. A publicação em catalão continuou durante a ditadura de Franco e não havia proibição de falar em público ou no comércio. A partir da década de 1950 foi permitido no teatro e, perto do fim do regime, certas celebrações em catalão foram toleradas.
Os Curdos têm sido frequentemente discriminados, em vários países, e mesmo quando o povo Curdo não é alvo de genocídio, a sua língua ainda o é. O Iraque é notável por ser talvez o país que mais aceita a sua população curda; é uma língua oficial lá e tem sido permitida na educação, na administração e na mídia. Infelizmente, isto nem sempre é verdade noutros países.
A Turquia tentou assimilar os falantes não-turcos, a partir da década de 1930, quando a língua e a cultura curdas foram proibidas. Os curdos eram vistos como incivilizados e ignorantes, e qualquer expressão de uma identidade separada era vista como crime. Isto finalmente mudou em 1991, quando a Turquia legalizou o uso privado do curdo falado. Desde então, as restrições têm sido cada vez mais relaxadas: o curdo na educação já não é ilegal e há menos limitações nas transmissões televisivas. A discriminação contra a língua ainda existe no país, apesar das melhorias recentes.
Algo semelhante aconteceu no Irão, onde o governo tinha uma política de “persianização” na primeira metade do século XX. Falar curdo foi proibido nas escolas e instituições estatais e, mais tarde, foi imposta uma proibição total da língua. Noutros países, isto ainda é verdade: na Síria, o curdo é proibido na maioria dos contextos.
