As culturas indígenas tiveram e ainda têm uma profunda conexão com o mundo natural. Estas pessoas incríveis representam 6% da população da Terra em 90 países. Os povos indígenas foram creditados pelo desenvolvimento de diversas tecnologias e contribuíram muito para a ciência.
Eles também falam mais de 4.000 idiomas e acreditam em coisas que não conseguimos compreender neste mundo moderno. Por exemplo, o povo Baka acredita que os seus antepassados caminhavam ao lado de elefantes pela floresta. O povo Arhuaco acredita que é sua responsabilidade cuidar da Terra e que a fome e as secas são as consequências da incapacidade de manter o equilíbrio do planeta. O povo Aymara acredita que o seu futuro já está atrás de você e o passado está à sua frente, então você não pode ver o futuro.
Esta lista inclui apenas mais dez das centenas de crenças fascinantes das culturas indígenas que capturam a imaginação de milhões de pessoas em todo o mundo.
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10 O povo Quechua
O povo Quechua inclui muitas tribos indígenas sul-americanas. Eles são descendentes diretos dos Incas e vivem espalhados pela Cordilheira dos Andes. O povo Inca falava a língua quíchua, composta por vários dialetos. A língua quíchua, uma das três línguas oficiais do Peru, ainda é falada hoje por milhões de pessoas que vivem no Peru, Argentina, Bolívia, Chile e Equador.
Na verdade, o modo de vida Quechua permanece firme nas aldeias mais remotas dos Andes. Aqui, nem os homens nem as mulheres são considerados adultos até se casarem, e a maioria dos casamentos são arranjados. As antigas crenças quíchuas também permanecem em grande parte. O povo Quechua acredita que os deuses das montanhas, da colheita e da água mandam punições quando a Mãe Terra é provocada. As punições incluem doenças, azar, mau tempo e acidentes.
Arqueólogos encontraram evidências de sacrifícios humanos para apaziguar os deuses e espíritos que enviam essas punições. Hoje, alguns ainda oferecem sacrifícios na forma de um feto de lhama morto enterrado na parede ou na fundação de uma nova casa. [1]
9 Povo Maia
Acredita-se que a cultura maia tenha surgido entre 7.000 aC e 2.000 aC. Os caçadores-coletores deixaram para trás seu modo de vida nômade em favor de lares permanentes. Os primeiros a construir assentamentos permanentes vieram da América do Sul. Eles foram responsáveis pelo desenvolvimento do milho por volta de 4.000 a.C. e também começaram a cultivar outros vegetais como feijão e abóbora.
Pensa-se que os maias adotaram os seus rituais à medida que a sua cultura se desenvolveu juntamente com a civilização olmeca. Eles construíram cidades, criaram redes comerciais e introduziram seu infame calendário. Os maias também eram conhecidos pelos esportes, pela guerra, pela irrigação e pela escrita. Eles acreditavam em muitos deuses, incluindo o deus do milho. A tradição deles dizia que seus deuses criaram os humanos primeiro da lama, depois da madeira e, finalmente, do milho. As crenças maias também incluíam que a divindade estava em tudo, inclusive nos objetos inanimados.
Cada um dos deuses maias representava uma parte da vida. Mas eles tinham que ficar satisfeitos, então os maias sacrificavam animais e humanos como oferendas. Eles também acreditavam que enterrar seus mortos debaixo do chão protegeria os vivos. Os maias ainda existem, com mais de seis milhões de descendentes na América Central. Esses descendentes dão continuidade às tradições de seus ancestrais e falam mais de 30 línguas originárias do antigo maia. [2]
8 O Kalinago
O povo indígena Kalinago é o último de sua espécie no Caribe. E, infelizmente, enfrentam a ameaça constante das alterações climáticas. O território de Kalinago ainda está a recuperar da catástrofe devastadora do furacão Maria, que foi o furacão mais forte que alguma vez atingiu a Domínica.
No entanto, muito antes de as alterações climáticas ameaçarem alguém, os Kalinago eram uma tribo dominante. Eles viveram na América do Sul, Dominica, Ilhas de Barlavento, Barbados e Trinidad e Tobago. Os arqueólogos já acreditaram que os ancestrais dos Kalinago (anteriormente conhecidos como Caribs) vieram do continente e tomaram as ilhas dos Igneri à força. No entanto, evidências recentes sugerem que um grupo menor migrou e viveu ao lado dos Igneri.
Os Kalinago tradicionalmente penduravam partes de corpos de pessoas falecidas em suas casas, pois acreditavam que isso lhes traria boa sorte. Cristóvão Colombo viu essas partes do corpo quando chegou e presumiu que os Kalinago eram canibais. Por causa dessa suposição, eles foram chamados de caribenhos. Os Kalinago também eram politeístas que acreditavam nos espíritos da natureza. Eles praticavam o xamanismo e acreditavam que uma entidade chamada Maybouya personificava o mal. Os xamãs Kalinago lançavam feitiços e conduziam ritos de sacrifício para pacificar esse espírito maligno.
Hoje, o povo Kalinago tenta preservar a sua cultura indígena enquanto luta contra as alterações climáticas. Eles respeitam e reverenciam jibóias e animais espirituais e têm uma ligação admirável com seu ambiente natural. [3]
7 Massai
A tribo Maasai é famosa por seu destemor. Até recentemente, os meninos Maasai só podiam ser chamados de guerreiros se conseguissem matar um leão com uma lança. As suas lanças e as suas vestes vermelhas (shukas) tornam-nos instantaneamente reconhecíveis e, apesar de terem sido expulsos das suas terras no Quénia pelas tropas britânicas no início do século XX, incutiram respeito nestes soldados.
Esta orgulhosa tribo semi-nômade é uma das poucas que ainda mantém a maioria de suas tradições e crenças. Restam cerca de 900.000 Maasai, principalmente falando Maa, Suaíli e Inglês. Eles realizam cerimônias de iniciação (maioridade) que duram mais de dez dias. Durante essas cerimônias, os rapazes formam uma fila e cantam, enquanto uma fila de mulheres fica à sua frente, cantando.
Os Maasai acreditam que sua aparência (roupas e joias) os protege dos espíritos malignos. Eles também vivem de acordo com um conjunto de leis chamado Enkanyatta, que proclama toda a vida sagrada e obriga os Maasai a viver em harmonia com a natureza. Eles acreditam que os adivinhos são intermediários entre o nosso mundo e o mundo espiritual. Alguns acreditam em um deus chamado Enkai, que se manifesta em cores.
Quando ele se manifesta como Enkai-Narok (preto), ele traz chuva, trovões, grama, vegetação e prosperidade. Quando ele se manifesta como Enkai-na-Nyokie (vermelho), ele traz fome e fome. Esta manifestação é tipicamente vivenciada na estação seca. No entanto, muitos da geração Maasai de hoje são cristãos, enquanto alguns são muçulmanos. [4]
6 O Quileute
Se você já viu algum dos filmes de Crepúsculo , o nome Quileute lhe soará familiar. O povo Quileute da vida real pode não se transformar em lobos enormes, mas sua história e crenças ainda são fascinantes. A tribo Quileute vive em La Push, Washington, há milhares de anos. Seu território original se estendia muito além da vila de um quilômetro quadrado até a costa do Pacífico, o Monte Olimpo e as florestas tropicais.
Os antigos Quileutes acreditavam que um corvo pendurava o sol no céu. Eles também “desafiariam” as baleias. Eles fabricaram canoas baleeiras que podiam transportar toneladas de carga, e seu projeto de canoa ainda é implementado em navios clipper modernos.
A parte do lobo na história da tribo Quileute vem do folclore. O mito Quileute afirma que um personagem mítico chamado Dokibatt e K’wa’iti criou o primeiro membro da tribo Quileute ao se transformar em um lobo. As crenças da tribo, entretanto, não têm nada a ver com os lobos. O povo Quileute acreditava que cada pessoa tinha seu próprio guardião. Eles orariam a este guardião, ao sol e ao universo. Depois que a colonização e as doenças começaram a afetar a tribo, grande parte de sua religião foi perdida. [5]
5 Australianos indígenas
Os australianos indígenas são provavelmente a população humana mais velha que vive num continente que não é a África. Eles vivem na Austrália há mais de 65 mil anos e são representados por mais de 250 grupos linguísticos no país. Além disso, 3% da população australiana possui uma herança aborígine ou das ilhas do Estreito de Torres.
Os aborígenes australianos estão ligados à Austrália continental, enquanto os ilhéus de Torrest Strati referem-se aos povos das ilhas do Estreito de Torres. O grupo Aborígene e das Ilhas do Estreito de Torres compreende centenas de tribos e clãs culturais. Quando aconteceu a invasão colonial, eram falados 600 dialetos, além das 250 línguas, em mais de 500 nações.
As crenças espirituais aborígenes são referidas por um termo geral: The Dreamtime. Este termo abrange espiritualidade, existência e criação. Explica como os espíritos criaram a terra e as pessoas. Esses espíritos também criaram animais, rios, colinas e vegetação. Os ilhéus do Estreito de Torres são descritos como povos do mar. Suas crenças espirituais giram em torno do Tagai, que diz que as pessoas estão conectadas à ordem mundial e que tudo tem seu lugar. [6]
4 O Maori
Os ancestrais Māori viveram em Aotearoa (Nova Zelândia) há mais de 1.000 anos. Quando os britânicos chegaram e tentaram tomar terras, iniciaram guerras inevitáveis com os Māori. O Tratado de Waitangi foi assinado em 1840 para proteger os interesses Māori. No entanto, por entrar em conflito com a Lei de Assentamentos da Nova Zelândia de 1863, as apreensões de terras em grande escala ocorreram novamente nas Ilhas do Sul e do Norte. Foi apenas em 1975 que o Tribunal de Waitangi tentou resolver esta questão através da negociação de acordos de terras. No entanto, ainda há um longo caminho a percorrer.
Apesar deste conflito prolongado, a Nova Zelândia continua imersa no incrível folclore e tradição Māori. É o que atrai e cativa turistas de todo o mundo. Historicamente, os Māori seguem uma fé politeísta semelhante às crenças de outras culturas polinésias. De acordo com esta fé, vários deuses ou atua habitam o nosso mundo. Eles são conhecidos como filhos de Ranginui (Pai Céu) e Papatuanuku (Mãe Terra), e dizem que criaram o planeta separando-os. Cada atua governa sua própria parte da natureza e da vida.
Os Māori acreditam que a singularidade de cada pessoa vem de mauri, que é semelhante a uma alma. As pessoas obtêm força e poder espiritual do mana, que é obtido do atua. Diz-se que as pessoas podem herdar ou ganhar mana com sua posição social ou habilidades específicas.
Māori também são conhecidos por suas diversas tradições. Por exemplo, te moko, ou tatuagens tradicionais, abaixo dos olhos indicam realizações físicas, enquanto acima dos olhos destacam a sabedoria espiritual. A tradição Māori também afirma que as famílias devem ajudar as almas de seus entes queridos falecidos a alcançarem seus ancestrais na vida após a morte. Se não fizerem isso, o falecido ficará zangado e levará alguém com ele. [7]
3 Pessoas Sami
Assim como os Māori, o povo Sami já existe há muito tempo. Eles são descendentes de tribos nômades que viviam no norte da Escandinávia. No início de 1000 DC, os Sami foram espalhados pela Finlândia quando os finlandeses entraram no país. Hoje, eles são encontrados apenas nos extremos norte.
Não está claro de onde o Sami se originou. Alguns historiadores acreditam que fazem parte dos povos paleo-siberianos. Outros estão convencidos de que são originários da Europa Central. Nos tempos modernos, os Sami vivem não apenas na Finlândia, mas também na Rússia, Noruega e Suécia. Cerca de metade da população total Sami (80.000) vive na Noruega. Pouco mais de 2.600 Sami que vivem na Noruega ganham a vida pastoreando renas. Isto enquadra-se no passado do povo Sami, durante o qual se sustentavam através da caça, da pesca e da pecuária.
Apesar disso, a maioria dos Sami vive uma vida moderna no século XXI. Mas, ao mesmo tempo, alguns apegam-se às suas tradições e crenças. Eles acreditam que objetos naturais como rochas, árvores e animais possuem alma. Suas crenças enfatizam um profundo respeito pelos espíritos dos mortos e dos animais. O amor e respeito inabaláveis do povo Sami pelos ursos, por exemplo, deriva da adoração tradicional dos ursos.
Alguns Sami acreditam num espírito da floresta, Laib Olmai, que está associado aos animais da floresta. O favor de Laib Olmai é (e foi) muito procurado na medida em que os crentes oram e fazem oferendas a ele duas vezes por dia. [8]
2 Khoisan
Khoisan é o termo abrangente para as tribos indígenas da África Austral. Muitos historiadores acreditam que os Khoisan consistem em apenas dois grupos: os Khoi Khoi e os San. As pessoas que pertencem a este grupo falam línguas click e são reconhecidas como parte dos primeiros grupos genéticos humanos distintos. Muitos povos Khoisan descendem dos primeiros humanos anatomicamente modernos. (Alguns historiadores acreditam que o Khoisan foi na verdade uma fonte para humanos anatomicamente modernos.)
Os paleoantropólogos também acreditam que o povo San, que era caçador-coletor, viveu na África do Sul 20 mil anos antes de qualquer outra pessoa. Evidências da história do povo San são vistas em locais de arte rupestre em todo o país. O povo Khoe (Khoi Khoi) chegou há 2.000 anos, trazendo consigo um novo modo de vida.
O explorador alemão Leonhard Schulze cunhou o termo Khoisan, referindo-se ao povo San e Khoe. No entanto, estes dois grupos preferem as suas próprias identidades nos tempos modernos e querem ser referidos como San e Khoesan.
Muitos indivíduos do grupo Khoisan acreditam em um ser superior que controla o meio ambiente e influencia a vida cotidiana. Alguns sistemas de crenças Khoisan consideram esse deus adorado por meio de sacrifícios e rituais. Os Khoisan também acreditam em um espírito maligno que desencadeia doenças, enfermidades e azar na Terra. Há também dualismo em jogo aqui, com alguns acreditando que nunca se deve tentar invocar o ser superior, caso isso provoque sua contraparte maligna. [9]
1 O Navajo
A Nação Navajo é o segundo grupo indígena mais populoso dos EUA, com cerca de 300.000 indivíduos. A maioria vive no Arizona, Utah e Novo México e fala uma língua apacheana. Na pré-história, os povos Navajo e Apache migraram do Canadá e se estabeleceram no sudoeste, adotando práticas agrícolas do povo vizinho Pueblo.
Quando os espanhóis chegaram em 1500, trouxeram consigo conflitos por terras e recursos. No entanto, o povo Navajo resistiu ferozmente a eles, e isso viu o início das Guerras Navajo, que abrangeram três períodos de conflito. Os Navajo também sofreram a brutal e trágica Longa Caminhada durante a década de 1860. No entanto, eles foram resilientes durante estas dificuldades e hoje a identidade cultural Navajo está mais forte do que nunca.
Esta identidade cultural inclui a crença de que o povo Navajo emergiu neste mundo (Quarto Mundo) depois de viajar por três mundos anteriores. Viver em harmonia com o universo e com todos os seres vivos também é fundamental para a cultura Navajo. Isso inclui a Terra, o céu, as árvores, as plantas e os animais. De acordo com a Nação Navajo, também existem duas classes de pessoas: Povo Santo e Povo da Terra. O Povo Santo tem imenso poder e pode influenciar o Povo da Terra.
Além disso, o número 4 tem um significado sagrado para o povo Navajo. Este número está ligado às quatro direções cardeais, inseparáveis das quatro montanhas sagradas, estações e cores. As cores são branco para o leste, azul para o sul, amarelo para o oeste e preto para o norte. O leste se refere ao amanhecer, o sul ao dia, o oeste à noite e o norte à noite.
O número 4 também aparece na história da criação Navajo. O Primeiro Homem espalhou quatro pedras nas quatro direções cardeais. A pedra preta foi em direção ao Pico Hesperus, no Colorado, enquanto a pedra azul foi para o Monte Taylor, no Novo México. A pedra branca alcançou o Pico Blanca, no Colorado, enquanto a pedra amarela foi em direção aos picos ocidentais de São Francisco. O Primeiro Homem respirou quatro vezes nas pedras, após o que criaram um Hogan (abrigo tradicional). Os Hogan transformaram-se no mundo e criaram as quatro montanhas sagradas Navajo. [10]
