A autodeificação é exatamente o que parece: quando alguém acredita ser um deus (ou, talvez, Deus) e tenta convencer outras pessoas disso também. E acontece que a autodeificação não é apenas para o maluco da rua que reclama e delira com as nuvens e os carros que passam! É também para algumas pessoas muito notáveis que viveram há muito tempo!
Nesta lista, daremos uma olhada em dez pessoas que juraram ser deuses. Eles eram líderes políticos, destaques sociais e figurões históricos com um complexo de deus tão forte que, bem, eles tinham certeza de que deviam ser mais do que mortais. Na verdade, esses dez indivíduos eram tão bons em autodeificação que conseguiram convencer os seguidores disso também. E é por isso que eles estão nesta lista! Embora eles possam não ter sido realmente deuses, suas histórias selvagens e malucas continuam vivas na história, mesmo muito depois de seus corpos (muito mortais) terem deixado esta terra.
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10 Naram-Sin
Naram-Sin foi um governante do Império Acadiano que reinou de 2.254 aC a cerca de 2.218 aC. Ele foi o terceiro sucessor no reino e neto do conhecido rei Sargão de Akkad. Mas embora Sargão fosse um governante forte, Naram-Sin era indiscutivelmente o mais forte. Sob seu governo, o império acadiano atingiu seu crescimento e influência máximos.
Por sua vez, ele usou esse sucesso para se proclamar o “Deus de Akkad” e, alternativamente, o “Rei dos Quatro Quartos”. Ao se autodeificar, ele se tornou o primeiro rei da Mesopotâmia a reivindicar para si um status semelhante a um deus. E considerando o momento da história em que o fez, Naram-Sin é (até onde os historiadores sabem) a primeira pessoa a afirmar ter sido um deus caminhando entre nós na terra!
Agora, é verdade que ele fez muito enquanto governou os acadianos. Ele derrotou vários outros governantes, cidades-estado e tribos periféricas em toda a área do Mediterrâneo em suas três décadas de governo. Ele supervisionou trabalhos de construção incríveis e (literalmente) inovadores em cidades como Akkad, Nippur e Zabala. Ele construiu enormes centros administrativos em Nínive e Nagar, como nunca haviam sido vistos antes na civilização humana.
Politicamente, o seu reinado também foi importante, porque exerceu controlo sobre todos os cantos do império de uma forma directa que o seu pai, o rei Sargão, e os seus outros antepassados não tinham feito. Além disso, ele nomeou muitos de seus próprios filhos para governadores provinciais e enviou muitas de suas filhas para serem sumos sacerdotisas regionais.
Tudo isso é bastante impressionante, sem dúvida. Dessa forma, Naram-Sin certamente impulsionou o progresso da civilização com as suas três décadas de governo poderoso e impactante sobre o Mediterrâneo primitivo. Mas não é com isso que nos importamos aqui; nosso foco está em sua autodeificação.
Se pudéssemos voltar no tempo e ouvi-lo contar isso, ele explicaria com uma cara séria que era um deus. Outros governantes acadianos que o seguiram gostaram tanto da ideia de manter esse poder sobre seus súditos que eles também participaram da ação de autodeificação. Fale sobre como iniciar uma tendência! [1]
9 Jesus Cristo
Aposto que você não esperava ver esse nome nesta lista, não é mesmo? Curiosamente, há muito tempo existe um debate ativo entre estudiosos de história e especialistas bíblicos sobre se Jesus se considerava Deus. E embora o debate tenha recentemente começado a errar na afirmação de que não, na verdade ele não o fez, a história toda é um pouco mais complicada.
Como todos sabemos, sem dúvida, a afirmação de Jesus era que ele era o Filho de Deus trazido à terra, martirizado e depois ressuscitado para salvar todos nós dos nossos pecados mortais e de todo o resto. Mas se você ler mais de perto algumas (na verdade, muitas) passagens da Bíblia, a questão sobre a possível autodeificação de Jesus torna-se um pouco mais obscura.
Veja João 8:58, por exemplo, em que Jesus diz: “Antes que Abraão fosse feito, eu sou”. Bem, Abraão viveu 1.800 anos antes de Jesus, então isso tornaria Jesus imortal (e, portanto, semelhante a um deus, se não ao próprio Deus)? Ele novamente usa aquele poderoso “eu sou” em Êxodo 3:13-14 para reivindicar o nome de Deus para si também.
Em Marcos 14:62, Jesus também está de volta! Ele observa: “Eu sou. E vereis o Filho do homem sentado à direita do poder de Deus, e vindo com as nuvens do céu.” Em João 10:30, ele faz isso novamente: “Eu e o Pai somos um”. E em João 14:9, ele entra nessas águas mais uma vez: “Filipe, quem me vê, vê o Pai”.
Muito interessante, certo? E então há isso. Durante o Primeiro Concílio de Nicéia, em 325 dC – cerca de três séculos depois de Jesus ter vivido e morrido – o Credo Niceno incluía muito explicitamente a noção de que Jesus Cristo era Deus encarnado. Esse é um grande passo! (Embora não seja uma autodeificação, tecnicamente, como ocorreu por outros muito depois de o corpo de Jesus ter deixado o reino mortal.)
Outras denominações cristãs primitivas também acreditavam firmemente que Jesus era Deus. Os ebionitas eram uma seita judaica cristã bem conhecida que ganhou popularidade nos primeiros séculos após a morte de Jesus. Uma de suas maiores crenças era que Jesus era um ser divino. [2]
8 Simão Mago
Simão Mago foi uma das primeiras figuras históricas a entrar em conflito com uma pessoa bíblica – no seu caso, o Apóstolo Pedro. Também conhecido como Simão, o Feiticeiro e/ou Simão, o Mágico, Simão viveu na era bíblica e era muito rico. Como tal, ele tentou comprar sua posição como um dos apóstolos.
Sua tentativa de comprar influência religiosa e (teoricamente) obter o favor eterno de Jesus Cristo e daqueles ao seu redor foi frustrada por Pedro em seu confronto, que está registrado nos Atos dos Apóstolos. Além disso, os atos de Simão Mago foram tão flagrantes e infames na época que cunharam uma palavra que ainda usamos hoje: simonia. Esse ato significa basicamente a motivação para pagar por uma determinada posição, título, emprego ou designação que é imerecido ou injustificado de outra forma.
Em sua vida, Simão foi um samaritano e um dos primeiros convertidos ao cristianismo no século I dC. Antes de entrar em conflito com Pedro, ele foi batizado por Filipe, o Evangelista. Em algum momento, porém, Simão começou a ficar bastante preocupado com seu lugar na ordem religiosa.
Enquanto o Cristianismo estava em ascensão, Simão era um jogador muito, muito secundário. Mas ele não via dessa forma. Na verdade, ele pensava que era um deus – e que deveria ser adorado como tal! Então, ele (e muitos de seus seguidores que eram de fala mansa com palavras e qualidades convincentes) mergulharam em um culto de estilo de adoração de heróis do Simonianismo.
No entanto, o escritor e estudioso religioso Irineu o repreendeu completamente. Em seu livro Contra as Heresias , o antigo estudioso criticou Simão ao observar: “Ele foi glorificado por muitos como se fosse um deus; e ele ensinou que foi ele mesmo quem apareceu entre os judeus como o Filho, mas desceu em Samaria como o Pai enquanto veio para outras nações no caráter do Espírito Santo. Ele se apresentou, em uma palavra, como sendo o mais elevado de todos os poderes, isto é, o Ser que é o Pai sobre todos, e permitiu-se ser chamado por qualquer título que os homens quisessem dirigir-se a ele.” Isso, como diriam as crianças de hoje, é sombra! [3]
7 Veleda
Veleda foi uma jovem que viveu uma vida breve no século I dC, no que hoje é a Alemanha. Ela era membro do povo Bructeri – um grupo que obteve algum sucesso durante a Rebelião Batava de 69-70 DC. Nessa rebelião e nos anos que a rodearam, os Bructeri foram capazes de lutar com mais ou menos sucesso contra as legiões romanas que fervilhavam ao seu redor.
Em uma história meio oprimida, os Bructeri conseguiram deter a maior parte de suas terras e propriedades e sua influência sobre o chefe batavo romanizado da época, Gaius Julius Civilis. E todo o grupo tinha que agradecer a Veleda por isso. Isso porque, segundo a lenda, ela era uma vidente que conseguia prever os resultados das batalhas com grande precisão. E como suas previsões sempre pareciam certas, ela era vista como uma divindade e uma deusa viva para aqueles que residiam em seu cantinho do mundo.
Considerando quando ela viveu e quão relativamente primitivas eram as tribos germânicas naquela época, hoje não se sabe muito sobre Veleda. Sabemos que ela morava numa torre numa pequena cidade perto do rio Lippe, um afluente do poderoso Reno. Um assentamento romano próximo conhecido como Colonia Claudia Ara Agrippinensium (agora mais ou menos a moderna cidade de Colônia) aceitou sua arbitragem durante uma batalha que estavam travando com os Tencteri.
Os Tencteri eram uma tribo germânica que não havia sido conquistada pelas legiões romanas ou pela influência de Roma. E quando Veleda sentou-se para mediar o fim da luta entre esses dois grupos, ela proclamou ver a vitória germânica e a derrota romana na região.
Como tal, ela se tornou muito, muito popular entre muitas tribos e povos da Alemanha central. E realmente, por que ela não faria isso? Ela previu a vitória para os habitantes locais, que esperavam principalmente afastar o flagelo da expansão de Roma. Ela realmente enfatizou os aspectos divinos de seus prognósticos e interpretações também.
Os enviados que esperavam obter sabedoria de Veleda não tinham permissão para vê-la pessoalmente. Em vez disso, uma intérprete subiu à torre e depois transmitiu suas mensagens aos sujeitos abaixo. Então, ela era um deus? Ou apenas uma mulher em uma viagem de poder com complexo de deus? Neste ponto, dois mil anos depois de sua vida e morte, isso pode ser uma distinção sem diferença. [4]
6 Danilo Filippov
Em 1645, um soldado russo fugitivo chamado Danilo Filippov (às vezes também chamado de Daniil Filippovich ou Danila Filipich, dependendo da fonte e da tradução) fugiu de seus deveres como guerreiro e fundou uma seita religiosa. A seita ficou conhecida como Khlysts e foi surpreendentemente influente de uma forma muito específica na Rússia por um curto período de tempo.
Quanto ao próprio Filippov, diz a lenda que era um homem muito carismático. Cansado da vida do soldado, ele afirmou ser um “deus vivo” que recebeu a tarefa de salvar a humanidade depois que o chamado Senhor dos Exércitos desceu dos céus para encontrá-lo em uma colina no Oblast de Vladimir, apenas um alguns quilômetros a leste de Moscou.
Ao decretar o seu suposto poder sobre a humanidade, Filippov proibiu algumas coisas, incluindo relações sexuais, bebidas e até palavrões. O que é besteira! Brincadeiras à parte, Filippov também considerou um de seus seguidores o “novo Cristo” e então adquiriu doze apóstolos com outros adeptos. Até uma mulher acreditou tanto nos esquemas de Filippov que se tornou a “Mãe de Deus”.
A propósito, o seguidor que se tornou o “novo Cristo” era um homem chamado Suslov. E diz a lenda de longa data que as autoridades russas o crucificaram não uma, mas duas vezes – e ele viveu ambas as vezes. Embora isso (quase certamente?) não seja verdade, fala do domínio místico que Filippov e os seus seguidores tinham sobre um pequeno mas vocal grupo de pessoas.
Embora os historiadores hoje debatam o quão influente Filippov foi ou não – e alguns até duvidam se ele existiu – não há dúvida de que o movimento religioso Khlyst existiu no final do século XVII e no início do século XVIII na Rússia. Muitos dos chamados Velhos Crentes da Igreja Estatal Russa viam os Khlysts da nova onda como hereges e falsos profetas. Como tal, os Velhos Crentes documentaram meticulosamente as atividades dos Khlysts, e é por isso que agora sabemos um pouco mais sobre eles.
Os seguidores e descendentes de Filippov também eram inteligentes. Eles continuaram a doar dinheiro à Igreja Estatal Russa de forma muito astuta. Isso lhes permitiu fazer o que quisessem, desde que o trem da alegria continuasse fluindo. Quer Filippov fosse realmente Deus ou não, os adoradores que vinham atrás dele certamente sabiam onde estava o pão com manteiga! [5]
5 Kondratiy Ivanovich Selivanov
O movimento Skoptsy surgiu na Rússia na década de 1760 como uma continuação complicada e muito bizarra dos Khlysts de Filippov. Basicamente, os seguidores de Skoptsy eram uma seita flagelante dos Khlysts. Eles acreditavam, entre outras coisas, na castração forçada de humanos na Terra.
Seu fundador era um homem muito bizarro e controverso chamado Kondratiy Ivanovich Selivanov, que acreditava ser Deus. Por sua vez, os seguidores que correram para o lado de Selivanov e se atentaram a cada palavra sua proclamaram que ele era, de fato, uma divindade com vida imortal e poderes incríveis.
Selivanov nasceu um camponês humilde e fugiu de sua vida em algum momento de sua juventude. No final da década de 1760, ele iniciou sua seita ramificada do movimento Khlysts, focada na castração, na vila de Sosnovka, perto de Marshansk. Ele se autodenominava alternadamente Deus e Filho de Deus, eventualmente conseguindo que quase 250 pessoas fizessem o mesmo.
Em 1772, ele foi julgado por isso. E mais tarde naquele ano, ele foi condenado por persuadir 13 camponeses a se castrarem. A princípio, após a condenação, ele escapou da prisão – seus seguidores notaram com alegria que isso se devia à sua imortalidade. Assim, ele não poderia ser mantido atrás de paredes. Mas em 1775 ele foi recapturado e exilado na distante Sibéria.
Nas duas décadas seguintes, os seus seguidores mobilizaram as suas famílias e amigos para localizar e libertar Selivanov. Eles finalmente o encontraram morando em Irkutsk. Em 1795, ele conseguiu fugir de volta para Moscou. Em 1797, ele morava em São Petersburgo e novamente afirmava ser Deus enquanto construía uma lista de seguidores. Mas mais tarde naquele ano, o czar Paulo I o confinou a um hospital psiquiátrico.
Nos cinco anos seguintes, ele viveu encarcerado lá. Então, em 1802, ele foi libertado e, durante os 18 anos seguintes, morou na casa de um de seus discípulos em São Petersburgo. Até então, ele se identificou alternadamente como Deus, Jesus Cristo e Czar Pedro III. Tecnicamente, ele reivindicou para si o título de “Deus dos Deuses e Rei dos Reis”. Então, mais uma vez, ele exigiu que seus crentes encontrassem a salvação através da castração.
Surpreendentemente, os discursos e delírios de Selivanov revelaram-se populares. Na verdade, eram tão populares que os dois sobrinhos do Governador Geral de São Petersburgo estavam entre os chamados seguidores de Deus. Isso horrorizou, com razão, o Governador Geral, e ele ordenou que Selivanov fosse preso novamente em junho de 1820. A partir daí, ele foi confinado à vida em um mosteiro em Suzdal, a nordeste de Moscou, até morrer em 1832.
Isso acabou não sendo tão ruim para Selivanov. Embora não lhe fosse permitido deixar o mosteiro nos últimos doze anos da sua vida, o Governador Geral concedeu-lhe visitas, e os seus seguidores faziam rotineiramente peregrinações para vê-lo antes da sua morte. [6]
4 Hong Xiuquan
Nascido no início do século XIX, Hong Xiquan alterou muito breve e radicalmente a história chinesa através da sua crença em si mesmo como Deus. Depois de ser reprovado na escola, Hong ficou descontente com suas perspectivas futuras no mercado de trabalho na China sob o governo da Dinastia Qing.
Como resultado, ele fez o que qualquer trabalhador descontente faria: declarou-se o “Rei Celestial” e iniciou uma seita religiosa. OK, a maioria dos trabalhadores insatisfeitos não faz isso. Mas Hong tinha grandes objetivos! Ele pensava que era alternativamente o próprio Deus ou talvez o irmão de Jesus Cristo, mas de qualquer forma, de alguma forma conseguiu reunir um grande grupo de seguidores.
De acordo com o próprio Hong, após seu fracasso escolar, Deus veio até ele e o orientou a livrar pessoalmente o mundo dos demônios e da adoração aos demônios. Ele deduziu que livrar-se da Dinastia Qing seria a melhor e mais eficiente maneira de fazer isso. Assim, ele rejeitou o confucionismo popular da China, abraçou uma forma muito confusa de cristianismo e colocou os seus seguidores contra os governantes Qing.
Um associado dele fundou então a Sociedade de Adoração a Deus, que pretendia espalhar fervorosamente a mensagem de Hong – e adorar Hong ativamente como um imortal na terra. Em 1850, contra todo o bom senso e prováveis probabilidades, Hong contava com mais de 10.000 seguidores como parte da Sociedade de Adoração de Deus. E como seria de esperar, os líderes Qing estavam começando a ficar um pouco nervosos.
Hong tinha grandes objetivos com sua nova fama e influência. Em janeiro de 1851, ele organizou seus fiéis e seguidores em um exército rebelde. Então, ele partiu para a cidade de Jintian. Isso marcou o início da sangrenta e influente Rebelião Taiping. Os seguidores de Hong capturaram Jintian e, pouco mais de dois anos depois, capturaram a cidade de Nanjing.
Hong declarou-se o Rei Celestial do Reino Celestial da Paz. Quando ele tinha Nanjing em suas garras, ele a chamou de Capital Celestial do Reino. Tudo estava indo conforme o planejado para esse suposto irmão divino de Jesus Cristo.
No entanto, reinar sobre uma nação inteira é difícil. Mesmo depois de ter conseguido derrubar totalmente a Dinastia Qing, Hong lutou para manter sua influência. Poucos anos depois de ter atacado Nanjing, ele começou a matar os seus conselheiros e colegas líderes com quem estava preocupado com conspirações conspiratórias.
Em 1864, o suposto Reino Celestial de Hong havia perdido muita influência e terreno. Em junho daquele ano, em meio a um grande avanço Qing de volta ao poder, Hong morreu após um período de doença. Seu filho foi bem-sucedido como líder do movimento, mas Qing recuperou o poder apenas um mês depois. E foi isso! [7]
3 Deus Buhawi
Ponciano Elofre era líder de um município do governo local nas Filipinas no século 19, quando liderou uma revolta político-religiosa contra o governo colonizador espanhol que supervisionava as ilhas. Por sua vez, Elofre fez a transição da sua revolta para um movimento totalmente religioso e passou a referir-se a si mesmo como Dios Buhawi – que significa “Deus Tornado e/ou Redemoinho” na língua local Hiligaynon.
Embora Elofre (er, Dios Buhawi) tenha morrido em 1887, e seu movimento tenha sido quase totalmente esquecido logo depois, ele representou um exemplo muito claro de como uma pessoa motivada pode transformar a adversidade pessoal em um impulso maior. Acontece que Elfore incluiu Deus!
Tudo começou na década de 1880, quando Elofre não conseguiu cobrar os impostos que os espanhóis queriam dos habitantes locais da sua região de Zamboanguita, em Negros Oriental, nas Filipinas. Como o próprio Ponciano era o responsável por chefiar o governo local, cabia a ele cobrar o pagamento e entregá-lo aos colonizadores espanhóis.
Quando ele não fez isso, os soldados espanhóis espancaram seu pai, Cris Elofre, até a morte. Eles esperavam que isso ensinasse a Ponciano uma lição sobre como seguir ordens dos superiores. Mas o que realmente fez foi radicalizá-lo enormemente – e fazê-lo reagir ainda mais contra a autoridade espanhola.
Imediatamente, ele começou a pregar contra o pagamento forçado de impostos. Ele também incluiu a liberdade religiosa como parte da sua nova agenda revolucionária. Especificamente, ele apelou ao seguimento dos antigos ritos do “babaylan”, que tinha sido um antigo líder religioso xamã Visayan que foi influente antes de os espanhóis colonizarem as Filipinas. Logo, seus seguidores passaram a ser conhecidos como “babaylanes”.
Com o tempo, ele reuniu cerca de 2.000 adeptos que o apoiaram em todos os momentos. A partir de então, ficou conhecido apenas como Dios Buhawi. Ele afirmava ter conhecimento e poder divinos, e os habitantes locais o adoravam por isso. Curiosamente, ele começou a se vestir com roupas femininas e tornou seus maneirismos afeminados. Supostamente era assim que os antigos xamãs “asog” da região se comportavam, e Buhawi queria igualar sua energia e hábitos.
Os espanhóis, no entanto, não se importaram com esse comportamento. O Governador Geral da época, Valeriano Weyler, enviou 500 soldados e um navio de guerra para lidar com Buhawi e sua insurgência. Em 22 de agosto de 1887, Buhawi invadiu a cidade de Zamboanguita e colocou em ação suas esperanças e sonhos revolucionários. Ele não era páreo para as poderosas forças espanholas.
Num encontro no início da batalha com os soldados apoiados pelos europeus, Buhawi foi morto. Chega de seu status divino, como se viu. Durante algum tempo, sua esposa, Flaviana Tubigan, tentou continuar a revolta. Infelizmente, ela não tinha o carisma e a presença do marido. Em pouco tempo, os “babaylanes” voltaram-se principalmente para o banditismo e o movimento religioso desapareceu. [8]
2 Pai Divino
Father Divine foi um líder espiritual negro nos Estados Unidos durante a primeira metade do século XX. Seu nome completo era Reverendo Major Jealous Divine, embora quase todo mundo o conhecesse como Padre Divine. Ele também gostava de se referir a si mesmo como “o Mensageiro” porque pensava que era Deus e não tinha vergonha de contar aos outros esse suposto fato.
Embora pareça que ele nasceu em uma plantação na Geórgia em 1876, praticamente nada se sabe sobre a infância do Padre Divine. Hilariantemente, quando certa vez lhe perguntaram sobre sua infância e educação, ele disse ao entrevistador que “a história de Deus não seria útil em termos mortais”. Essa é uma resposta incrível – e que principalmente acabou com as especulações sobre seu passado entre seguidores e crentes.
Começando por volta de 1907, o Pai Divino apareceu na cena evangélica. Ele visitou igrejas negras em vários lugares de Nova York e outras cidades ao longo da costa leste. Ele pregou o que chamou de “Missão de Paz”.
Seus ensinamentos eram tão populares, positivos e acessíveis a todos que ele não apelou apenas às famílias negras que tentavam sair do regime de Jim Crow nas décadas após a escravidão. Logo, o Pai Divino tinha seguidores de todas as raças e pregava em voz alta a independência econômica, a igualdade racial e a harmonia social.
No que diz respeito à sua auto-deificação, o Pai Divino ensinou que ele era a Segunda Vinda. Ele se considerava Jesus Cristo renascido e, alternativamente, como o próprio Deus enviado de volta à terra para ajudar seus seguidores. Ele disse aos crentes que ele era a “luz de Deus” reencarnada e com a missão de mostrar às pessoas como estabelecer uma existência celestial na terra e embarcar na jornada em direção à vida eterna.
No final, a saúde do Padre Divine piorou na década de 1960, e ele morreu em 1965. Seu tempo ao sol havia chegado e passado muito antes disso, e outros líderes como Medgar Evers, Bayard Rustin e Martin Luther King Jr. estágio. Ainda assim, embora o Pai Divino possa não ter sido realmente Deus, ele foi altamente influente. Muitos historiadores hoje veem suas pregações no início do século 20 como um precursor crítico do Movimento dos Direitos Civis da década de 1960. [9]
1 Lou de Palingboer
Lou de Palingboer foi um pescador holandês nascido pouco antes da virada do século XX que se tornou um líder improvável de um movimento religioso que quase varreu a Holanda. Nascido com o nome de Louwrens Voorthuijzen na cidade de Breezand em 1898, Lou foi criado por um pai religiosamente devoto. Sua educação foi bastante tradicional no que diz respeito à religião.
Ainda jovem, escolheu ser pescador. Ele também se casou, mas depois fracassou. Após a separação da esposa, Lou conheceu uma mulher chamada Mien Wiertz durante um período difícil de sua vida. Logo, sob a influência dela, ele começou a acreditar que havia sido enviado por Deus para salvar o mundo do diabo.
Então Lou fez o que qualquer pessoa nessa situação faria: vendeu o seu barco de pesca e conseguiu um emprego como vendedor de enguias num mercado em Amesterdão. Lá, ele ficou conhecido pelo nome-barra-título que o acompanharia pelo resto da vida: Lou de Palingboer, que se traduz como “Lou, o Vendedor de Enguias”.
As enguias eram um produto importante no mercado, então Lou se saiu bem economicamente. Mas foi o seu público cativo ali na barraca que foi o melhor para ele. Ele pregava aos seus clientes sobre Deus e religião. Ele alegou que era “o corpo ressuscitado de Jesus Cristo”. E contra todas as probabilidades, as pessoas acreditaram nele!
No início da década de 1950, ele realizava reuniões informais em cafés locais com pessoas interessadas que queriam mais do que apenas pregar um pouco no mercado. E em 1954, ele começou a realizar reuniões e reavivamentos em grande escala em um teatro local. Ele cativou seu público como um grande contador de histórias que conseguia tecer religião, misticismo e humor.
Em 1957, um apoiante particularmente rico comprou uma casa na cidade vizinha de Muiden, e Lou mudou-se para lá com vários dos seus seguidores. Eles viviam em comunidade e todos adoravam Lou como um suposto Deus na terra. A essa altura, a maioria das demais pessoas na Holanda que não acreditavam em Lou começaram a vê-lo e a seus seguidores como pertencentes a uma seita.
As autoridades holandesas pensavam da mesma forma, mas os seguidores de Lou não eram violentos ou agressivos, por isso, na sua maioria, deixaram as coisas assim. Durante a década seguinte, a maior controvérsia na vida de Lou foi a exigência de que ele testemunhasse em vários divórcios. Os casais se separavam depois de saberem que um apoiava Lou e o outro não. Ele teve que tomar posição nesses divórcios e explicar seus ensinamentos e crenças.
Ele absolutamente odiava tudo isso. Tanto que acabou se mudando para a cidade de Agimont, no país vizinho da Bélgica. Dessa forma, ele poderia evitar qualquer tipo de intimação judicial tentando chamá-lo de volta à Holanda. No final, Lou morreu em março de 1968. Desde então, ele foi praticamente esquecido e seus seguidores se dissiparam quase totalmente. [10]
