Durante séculos, a humanidade encontrou conforto através da realização de rituais. A religião baseia-se na ideia e permite-nos sentir como se fizéssemos parte de um todo maior e mais duradouro. É uma boa ideia, mas alguns rituais da história eram bastante sombrios. Seja sacrifício humano, celebração sob a influência de substâncias que alteram a mente ou tentativa de invocar demônios, a humanidade inventou algumas coisas ridiculamente perturbadoras.
10 O Ritual de Sacrifício dos Khonds
Na década de 1840, o Major SC Macpherson viveu e estudou entre os Khonds de Orissa, na Índia. Nas décadas seguintes, ele escreveu e documentou crenças e práticas que pareciam chocantes aos olhos ocidentais, como matar meninas para evitar que crescessem para causar problemas e se tornarem alvo de caçadores de bruxas.
Ele também gravou, estudou e fez lobby para pôr fim a um ritual de sacrifício que observava quando vivia entre os Khonds. Os Khonds adoravam um deus criador chamado Boora Pennu, e logo abaixo dele em sua hierarquia estavam a deusa da Terra Tari Pennu e outras divindades. Eles eram responsáveis por coisas como chuva, caça e guerra, e eram homenageados com sacrifícios humanos por algumas seitas Khond. (Outros acharam a ideia do sacrifício humano horrível e alegaram que aqueles que o praticavam tinham sido enganados por um falso deus.)
Sacrifícios eram feitos para garantir colheitas frutíferas e também eram feitos ocasionalmente caso uma grande tragédia atingisse a aldeia. A vítima do sacrifício era chamada de tokki , keddi ou meriah . Muitas vezes eram comprados ou raptados de outra aldeia ou eram “vítimas hereditárias”, nascidos numa família cujo objectivo era produzir vítimas sacrificiais. Como se acreditava que a vítima se tornava um Deus quando era sacrificada, a perspectiva nem sempre era tão sombria como provavelmente deveria ser. No período que antecedeu o ritual, o meriah designado recebeu controle sexual completo da aldeia, e o marido ou pai de qualquer mulher que ele escolhesse considerava o ato uma bênção dos deuses.
O ritual em si durava de três a cinco dias e começava com o raspar da cabeça do meriah e uma grande festa. A etapa seguinte começou com banho, roupas novas e desfile, que terminou quando o meriah foi sentado, amarrado a uma estaca, coberto com guirlandas de flores, óleo e tinta vermelha, e adorado por seu povo. Antes do sacrifício final, o meriah recebeu leite. Ele foi amarrado a um poste (foto acima) com braços e pernas quebrados (para não resistir). O sacerdote encarregado do sacrifício deu o primeiro golpe, e o povo cortou o corpo (exceto a cabeça) em pedaços que seriam enterrados em todos os campos que necessitassem da bênção do sacrifício.
Posteriormente, um búfalo foi sacrificado e seus restos mortais foram deixados como oferenda ao espírito do meriah .
9 Os ritos de iniciação dos mistérios de Elêusis
Os Mistérios de Elêusis eram um conjunto de tradições que existiram por cerca de 2.000 anos, finalmente morrendo por volta de 500 DC. No centro do culto que os praticava estava Perséfone, sequestrada por Hades e forçada a passar alguns meses por ano com ele no submundo. e o resto com a mãe – a antiga explicação grega para o inverno.
Os únicos requisitos para entrar no culto eram saber falar grego e nunca ter cometido um assassinato. Além disso, qualquer pessoa – até mesmo mulheres e escravos – era aceita, e uma cerimônia de iniciação dava início ao acesso da pessoa ao conhecimento secreto do culto. Muito desse conhecimento foi perdido, mas sabemos o que a cerimônia de iniciação implicava.
A iniciação em massa em Atenas começou no dia 15 do que hoje é setembro. No dia seguinte à primeira reunião, os futuros iniciados (e seus animais sacrificados) foram enviados ao oceano para se purificarem. (Isso nem sempre terminava sem intercorrências, pois em 339 a.C., um deles foi atacado e morto por um tubarão.) Após um descanso de três dias, a procissão reunida partiu em uma jornada de 24 quilômetros (15 milhas), repleta de coisas como canto, música e apelo a Iacchus (que era associado a Dionísio) para inaugurar a noite.
O dia seguinte começou com touros de sacrifício sendo levantados pelos iniciados e levados para o sacrifício. Nos dias seguintes, os iniciados foram lavados e levados para as cerimônias finais. A cerimônia das ordens inferiores envolvia a encenação do mito Perséfone-Deméter. O que aconteceu nos níveis superiores da ordem é um pouco mais misterioso, mas há uma série de pistas, como escritos que sugerem que houve muita dança e que pelo menos uma parte dela foi absolutamente aterrorizante, possivelmente porque as pessoas estavam bebendo algo que alterava levemente .
Quando os iniciados chegaram ao fim da sua longa viagem até Elêusis, beberam a sua parte de uma bebida chamada kykeon . O que exatamente era a bebida é debatido, mas sabemos que era feita de cevada e poejo e provavelmente era um alucinógeno. A cevada teria sido infestada com o parasita ergot e a bebida teria causado efeitos semelhantes a uma viagem de LSD.
8 O sacrifício asteca de Tezcatlipoca
Os astecas eram amplamente conhecidos pelos seus sacrifícios humanos, mas muito do que acontecia nos seus ritos sagrados foi perdido. Diego Duran, um padre dominicano, escreveu muito sobre os rituais astecas que estudou. Ele não compareceu a eles, mas entrevistou aqueles que compareceram. O que surgiu foi uma imagem do sacrifício humano como uma produção teatral.
Os sacrifícios astecas aconteciam com uma frequência surpreendente, e Duran (assim como o missionário franciscano Bernardino de Sahagun) descreve um festival que incluía o sacrifício de um homem vestido e com a personalidade do deus Tezcatlipoca. Ele teria sido escolhido entre um grupo de guerreiros capturados em um estado vizinho, selecionado por sua beleza física e algumas outras características, como constituição esbelta e dentes perfeitos. Manchas na pele ou mesmo problemas de fala desqualificariam alguém para o cargo. Se ele ganhasse peso no ano em que estava sendo treinado e preparado para seu papel principal, seria forçado a beber água salgada até que o peso desaparecesse.
Após o ano de preparação e treinamento, ele seria vestido com o traje tradicional de Tezcatlipoca e receberia seu nome. Durante alguns meses, ele viveria no templo, seria visitado e adorado pelos altos escalões da sociedade e lideraria desfiles pela cidade antes de ser trancado em uma jaula à noite para impedi-lo de escapar. Durante 20 dias antes de seu sacrifício, ele recebeu quatro esposas para fazer o que quisesse, e seu cabelo foi cortado no estilo de um capitão guerreiro e adornado com uma pena de garça.
No dia do sacrifício, ele seria contido por quatro sacerdotes que seguravam seus braços e pernas, enquanto um quinto corte seu coração e o jogava na cara. O corpo foi então jogado escada abaixo do templo em um gesto simbólico, mostrando que ele primeiro foi elevado ao nível de deus e depois transformado novamente – em alimento para os deuses. Sua cabeça seria posteriormente removida, perfurada e adicionada ao crânio da cidade no que seria a transformação final.
7 A Missa de Saint-Secaire
Sir James George Frazer foi um antropólogo escocês que estudou a evolução da magia para a religião e, finalmente, a mudança para a ciência. Em sua obra seminal The Golden Bough , ele detalhou uma terrível missa escura que foi dita durante os tempos mais desesperadores na região Gascon da França. Apenas um punhado de padres conhecia a cerimônia, e a maioria nem sequer a dizia, pois significava condenar a sua alma a um ponto além do perdão típico. Somente o próprio papa poderia desfazer o dano causado ao celebrar a missa de Saint-Secaire e perdoar quem ousasse realizá-la.
A missa era rezada em uma igreja em ruínas ou abandonada e, quando o relógio marcava 23h, ele começava a rezar a missa normal de trás para frente e terminava ao bater da meia-noite. O anfitrião da comunhão da missa era negro e, em vez de vinho, o padre e seus acompanhantes beberam água de um poço que era o horrível local de descanso final de um bebê não batizado. Quando o sacerdote fazia o sinal da cruz, ele não o desenhava em si mesmo, mas no chão (com o pé esquerdo). De acordo com Frazer, outras coisas aconteceram também – coisas que “nenhum bom cristão poderia olhar sem ficar cego, surdo e mudo pelo resto da vida”.
A missa era rezada com um alvo específico em mente e, uma vez realizada, essa pessoa ficaria cada vez mais doente, definhando e finalmente morrendo. Os médicos não teriam conseguido encontrar nada de errado com ele ou qualquer motivo para sua doença, e ninguém teria suspeitado que ele havia sido amaldiçoado por uma massa negra.
6 Kawanga-Whare
Segundo a crença Maori, um ritual cerimonial precisa ser realizado para tornar uma nova casa segura para seus habitantes. Como as árvores que foram mortas, cortadas e utilizadas na sua construção são protegidas pelo Tane-mahuta, deus da floresta, as pessoas que as usaram precisam ser protegidas da ira dos deuses.
Durante a construção da casa, foi tomado um cuidado incrível com coisas como lascas e aparas de madeira. Eles nunca foram usados para cozinhar fogo e os trabalhadores também se recusaram a soprar a serragem. Em vez disso, eles o limparam, pois seu hálito poderia poluir a pureza das árvores.
Terminada a casa, um tohunga fez uma oração pela nova casa, liberando a madeira sagrada da proteção do deus da floresta. Foi realizado outro canto, que retirou qualquer encantamento deixado pelas ferramentas usadas para construir a casa e esculpir a madeira. O último encantamento foi um apelo aos deuses para manterem a casa e seus habitantes seguros. Terminadas as orações, a casa é considerada um aspecto do Tane-mahuta. A primeira pessoa a entrar na casa era uma mulher (para torná-la segura para todas as outras mulheres), e depois comiam-se alimentos tradicionais e fervia-se água para garantir que o interior da casa também fosse seguro .
Tudo isto se baseia numa testemunha que assistiu à realização das cerimónias de santificação em 1908, mas o relato deixou de fora uma parte importante do que costumava ser incluído no ritual – o sacrifício de crianças. Os Taraia contam a história de um homem que mandou sacrificar e enterrar o próprio filho junto a um dos postes de sustentação da casa. Outra versão da história afirma que a criança teve um adiamento de última hora e, em vez disso, o filho de uma das esposas escravas do homem foi morto e enterrado.
A parte sacrificial do ritual variava. Em alguns lugares, a pessoa ainda estava viva quando foi colocada, geralmente perto de uma viga de suporte, onde foi deixada para sustentar a casa. Às vezes, eles eram mortos antes de serem enterrados. Às vezes, eles eram colocados no buraco e mortos com pedras e pedregulhos empilhados em cima deles. As vítimas vinham de certas famílias que tinham o dever de oferecer sacrifícios. O reverendo W. Gill escreveu sobre um caso em que um homem foi afastado de sua comunidade pelas ações de seu avô, que se recusou a ser sacrificado. O irmão do homem tomou o seu lugar e todos os seus descendentes permaneceram marginalizados .
5 A Liturgia de Mitra
A Liturgia de Mitras caminhou na linha entre feitiço, ritual e liturgia. Encontrada no Papiro de Paris, a liturgia é bastante misteriosa no que diz respeito aos textos. A conexão entre o Mitra persa, o romano e os deuses e imagens egípcios não é clara e, embora isso seja suficiente para causar pesadelos aos estudiosos, a liturgia por si só é uma visão bastante perturbadora do culto misterioso.
O ritual era realizado com o objetivo de elevar uma única pessoa aos diferentes níveis dos céus e à companhia dos diversos deuses do panteão. Mitras está sentado no topo e, ao longo desta jornada pela vida após a morte celestial, a pessoa em questão é guiada pelos porteiros e pelos reinos da Terra, do céu e do supracéu.
Embora o “céu” possa evocar imagens amplamente positivas, esse não é absolutamente o caso. Incluídas na liturgia estão instruções e orações a serem usadas contra os seres celestiais mais perigosos, aqueles que não estão satisfeitos com a ideia de alguém subindo em seu reino. Embora seja um ditado simples que supostamente protege a pessoa (“Silêncio! Silêncio! Silêncio! Símbolo do deus vivo e incorruptível, Proteja-me , Silêncio! Nechtheir Thanmelou!”), também se baseia em estabelecer o próprio visitante como um deus.
O ritual em si foi realizado em algumas etapas. Após uma introdução, o espírito foi guiado através dos quatro elementos diferentes (incluindo coisas como trovões e relâmpagos) e então enfrentou os guardiões da porta para os céus, os Destinos, e até o próprio Mitras.
A liturgia também continha instruções para preparar amuletos de proteção (e o que fazer com eles), um bolo mágico para a cerimônia do escaravelho e até exercícios respiratórios para a viagem. Foi somente depois de passar por reinos de deuses irados e sibilantes e fogo e enxofre celestiais que se pode conhecer Mitras, de cabelos de fogo e vestidos de branco. Aqueles que o fizeram também precisavam de proteção contra ele, se quisessem ser honrados com uma revelação e consagração como um deus .
4 Bartzabel Trabalhando
De acordo com os ensinamentos de Aleister Crowley , Bartzabel é um demônio que encarna o espírito de Marte. Crowley afirmou ter convocado e falado com o demônio em 1910. Ele disse que a criatura lhe disse que em breve haveria grandes guerras começando na Turquia e na Alemanha e que as guerras significariam a destruição de vidas e de nações em uma escala épica.
Mesmo que ele só se lembrasse convenientemente dessa conversa em 1914, Crowley ainda escreveu seu ritual para invocar o demônio. Ele detalhou como desenhar o pentágono e o círculo, quais nomes de demônios incluir e como desenhar o Sigilo de Bartzabel. Há trajes adequados para todos os envolvidos, muitos outros sigilos e diagramas sobre como montar o altar com lança, tocha, óleo sagrado e imagens.
O ritual em si era um conjunto incrivelmente longo de apelos e ações, envolvendo versos como: “Que os Nomes de Deus que nos cingem sejam o nosso sinal de que ele nos ouviu !” e andando ao redor do altar carregando armas. A primeira parte do ritual envolvia a consagração da área, a segunda a preparação dos materiais e a terceira a invocação do próprio espírito. A quarta parte detalhou o formato das interações com o demônio, e Crowley até registrou o que aconteceu em suas perguntas e respostas cara a cara com a criatura. Bartzabel recebeu então licença para partir.
Em 2013, o artista performático Brian Butler, baseado em Los Angeles, realizou o ritual na frente de milhares de pessoas, o maior grupo que já testemunhou um dos ritos de Crowley. Um homem vendado e amarrado atuou como receptáculo para o espírito do demônio. De acordo com Butler e as testemunhas, tudo correu sem problemas.
3 Os Mensageiros Sacrificiais do Unyoro
James Frederick Cunningham foi um explorador britânico que viveu em Uganda durante a ocupação britânica e escreveu extensivamente sobre suas interações com as diferentes pessoas que encontrou e documentou as culturas que encontrou lá. Em sua obra Uganda e seus Povos: Notas sobre o Protetorado de Uganda , ele relatou o ritual de um grupo para homenagear a morte de um rei.
Foi preparado um poço com cerca de 1,5 metros (5 pés) de diâmetro e 4 metros (12 pés) de profundidade. O guarda-costas do rei morto iria até a aldeia e agarraria os primeiros nove homens que encontrasse. Aqueles homens foram jogados vivos na cova, e então o corpo do rei, envolto em tecido de casca de árvore e couro de vaca, foi colocado na cova com eles. Outro pedaço de couro de vaca foi então esticado por cima da cova e preso por todos os lados. Um templo foi construído sobre o túmulo, que era o novo lar dos servos sobreviventes do rei falecido, bem como de seus descendentes.
A ideia do sacrifício humano como fornecimento de mensageiros ou guias para os mortos é antiga, mas Cunningham parecia chocado com o método pelo qual os sacrifícios eram escolhidos e depois selados dentro do que se tornaria seu túmulo.
Cunningham também notou uma prática observada pelos membros de outro grupo, que ajudou bastante a explicar algumas das dificuldades que os tradutores enfrentavam. Quando uma pessoa morria, os sobreviventes nunca mais diziam o nome da pessoa em nenhum contexto. Isso era particularmente problemático quando o nome era uma palavra comum, como um adjetivo ou um animal. A palavra seria removida do vocabulário do grupo e substituída por algo novo, um enorme problema para qualquer pessoa de fora que tentasse compreender a sua língua.
2 Ritual das Cabeças do Troféu de Nazca
Dê uma olhada em algumas das artes tradicionais do povo peruano Nazca (ou Nasca) e você verá um motivo perturbadoramente comum: a cabeça do troféu. Os arqueólogos examinaram evidências pictóricas e físicas para tentar descobrir que tipo de ritos e rituais eram realizados com e ao redor dessas cabeças, e eles são bastante horríveis.
Os Nazca foram apenas uma das duas culturas sul-americanas que prepararam cabeças-troféus para uso ritual. (O outro eram os Paracas.) Depois que a cabeça foi decepada com uma faca de obsidiana, pedaços de osso foram removidos e os olhos e o cérebro foram extraídos. Foi feito um buraco para uma corda que normalmente prenderia a cabeça a uma capa. A boca foi fechada com alfinetes e o crânio preenchido com pano.
Pensa-se que a preparação das cabeças foi o primeiro passo no processo ritual, e tudo girava em torno de um xamã que servia como uma espécie de porteiro entre o mundo dos vivos e a próxima vida. Embora os arqueólogos não tenham conseguido montar uma linha do tempo concreta do que foi feito com as cabeças, eles têm muitas ilustrações que retratam momentos específicos. As cabeças aparecem fortemente em imagens que também incluem cactos, enormes potes de armazenamento e pessoas bebendo, garantindo que as bebidas rituais tenham um papel importante na cerimônia. As bebidas eram provavelmente alucinógenas , feitas a partir do cacto San Pedro, e parecem ter sido a chave que abriu a porta para o mundo espiritual. Outras imagens mostram procissões de pessoas e a execução de instrumentos como tambores, trombetas, flautas e chocalhos.
A cultura Nazca surgiu a partir dos primeiros Paracas, e ambas estão associadas a uma imagem chamada Ser Oculado . A figura, central nos ritos e crenças religiosas, tem cabeça e olhos enormes e uma língua que sai de uma boca sorridente. É decorado com cobras e muitas vezes segura uma cabeça de troféu ou os instrumentos utilizados na sua preparação.
O uso ritual das cabeças-troféu parece ter terminado com o seu enterro. Foram descobertos esconderijos de cabeças, enterradas em grupos que variam de três ou quatro a mais de 40, algumas enterradas dentro de potes.
1 Capacocha
O ritual de Capacocha era a prática inca de sacrifício de crianças, geralmente realizado apenas quando a vida estava se tornando extrema. De acordo com registros escritos deixados pelos conquistadores espanhóis, a vítima do sacrifício geralmente era filho de um chefe, e os sacrifícios geralmente eram realizados durante ou após provações como seca, fome ou a morte de um imperador inca. Foi uma grande honra para uma criança ser escolhida como sacrifício. Somente as crianças mais perfeitas seriam selecionadas para serem divinizadas através de Capacocha, e suas famílias desfrutariam de um status elevado como parentes deste deus mundano.
Após a escolha da criança, o ritual começaria com uma procissão da aldeia da criança até Cuzco, coração do Império Inca. Grandes projectos de construção seriam iniciados para preparar a montanha para receber o seu sacrifício, incluindo uma plataforma de sacrifício, um cemitério e, na maioria dos casos, uma série de edifícios e abrigos na base da montanha para funcionar como uma espécie de local de preparação. O local de descanso final da criança era geralmente uma estrutura semelhante a uma tumba que também continha oferendas rituais e cerimoniais.
No dia escolhido, a criança recebeu chicha, uma espécie de álcool feito de milho, e depois foi levada até a plataforma da montanha. O que aconteceu a seguir foi calorosamente debatido pelos arqueólogos. Muitas das vítimas examinadas apresentam fraturas no crânio, e algumas afirmam que o golpe, sempre na parte de trás da cabeça, tinha como objetivo deixar as crianças inconscientes antes que morressem por exposição. Outros ferimentos e doenças, como bronquite e danos nas cavidades nasais, sugerem que as crianças não estavam acostumadas com a altitude em que foram finalmente enterradas. A presença de vômito e fezes em suas roupas também sugere que eles não eram participantes voluntários. Algumas das crianças, como o menino Llullaillaco, foram amarradas e alguns dos corpos apresentam sinais de estrangulamento. Relatos de exploradores espanhóis que testemunharam o ritual falam da violência ritual imposta às crianças, e quanto mais evidências arqueológicas são descobertas, mais os seus testemunhos são apoiados.
Embora sem dúvida fosse de pouco conforto para as famílias ou para as próprias crianças, os rituais associados às crianças, que estavam sempre bem vestidas, bem alimentadas e bem cuidadas, eram realizados porque sentiam que não tinham outra escolha. Eles eram um elo entre o natural e o sobrenatural, uma forma de controlar o destino de todo um povo, e as crianças eram elevadas à condição de divindade por seu sacrifício.
