A maioria das pessoas familiarizadas com a história bíblica sabe que as tribos de Israel e Judá foram dispersas após as invasões da Assíria e da Babilônia nos séculos VIII e VII aC e a destruição de Jerusalém em 70 dC. Para onde foram todas aquelas pessoas? A maioria das pessoas está familiarizada com as comunidades judaicas Ashkenazi e Sefardita, mas nos últimos anos, graças à arqueologia, antropologia e investigação de ADN, as pessoas redescobriram comunidades judaicas perdidas. Estes grupos, por sua vez, descobriram o que têm em comum com as comunidades judaicas mais conhecidas. No entanto, como a maioria destes povos vive em áreas controladas por um Islão hostil e militante, é discutível se irão sobreviver.
10 Judeus Holandeses
Indonésia
No início de 2013, ocorreu um evento violento contra uma comunidade que a maior parte do mundo nem sabia que existia. Os agressores demoliram a sinagoga Beith Shalom , a sinagoga mais proeminente da Indonésia. Nos últimos anos, a pequena comunidade judaica em Surabaya, em Java Oriental, tem sido atacada por radicais da comunidade predominantemente muçulmana. Os protestos anti-Israel muitas vezes tinham como alvo o Beith Shalom e, quatro anos antes da sua destruição, os antagonistas isolaram o edifício.
Durante esta perseguição, a cidade estava em processo de registo da sinagoga como património, uma vez que os judeus holandeses a construíram no século XIX. Como tal, o governo deveria tê-lo protegido, mas a pequena minoria tem poucos amigos. Agora resta apenas uma sinagoga , que fica em Manado, no país.
A comunidade judaica na Indonésia nem sempre esteve numa posição tão desesperadora. Quando a Companhia Holandesa das Índias Orientais começou a negociar com a Indonésia no século XVII, muitos judeus estabeleceram-se na ilha como comerciantes. Mais tarde, a imigração para o país devido à perseguição nazista aumentou o seu número. Estabeleceram uma presença pequena mas vibrante no país predominantemente islâmico, que também tem pequenas minorias cristãs, hindus e budistas. Mais tarde, a controvérsia sobre Israel levou à hostilidade contra a comunidade; como resultado, a maioria emigrou da Indonésia ou se converteu ao islamismo ou ao cristianismo.
Acredita-se que restem apenas 200 judeus praticantes no país, e o governo nem sequer reconhece oficialmente o judaísmo como religião. Apesar desta atmosfera, muitos membros da comunidade judaica estão a reafirmar a sua cultura, mesmo que tenham aprendido sobre as suas origens judaicas mais tarde na vida.
9 O Yibir
Somália
Um dos países mais trágicos é a Somália. Durante a segunda metade do século XX, os somalis sofreram com a fome, guerras nacionais, guerras civis, vida sob o comando de senhores da guerra e uma total falta de infra-estruturas. Embora todos os somalis tenham tido de aprender a sobreviver a circunstâncias problemáticas, provavelmente não há sobreviventes maiores do que as pessoas da tribo Yibir, que é um misterioso clã marginalizado num estado falido.
Na Somália predominantemente muçulmana, as outras tribos e clãs desprezaram os Yibir devido às suas alegadas origens judaicas. Em somali, “Yibir” significa hebraico. Se os Yibir praticaram o judaísmo no passado, não o fizeram há pelo menos 800 anos. Em 2000, o “sultão dos judeus”, Ahmed Jama Hersi, mencionou a um repórter que não sabia nada sobre o judaísmo; ele era um muçulmano praticante. Mesmo que tivessem oportunidade, poucos imigrariam para Israel ou se converteriam do Islão. Isto não diminui o desprezo que outros somalis sentem pela tribo. Mesmo os jovens Yibir muitas vezes se recusam a mencionar de que tribo pertencem, pois têm vergonha do seu estatuto de casta inferior.
É incerto se o Yibir algum dia fará progressos significativos. Durante muitos anos, a lei proibiu-lhes a educação. O chamado sultão mal conseguia soletrar o seu nome. Como resultado, a tribo geralmente trabalhava apenas em ofícios básicos, como metalurgia ou fabricação de calçados. Nos últimos anos, a Somália finalmente estabeleceu um governo central. Durante as propostas preliminares, os autores atribuíram um assento ao Yibir na câmara baixa da assembleia.
8 Judeus Bukharan
Uzbequistão
Para o mundo ocidental, os estados da Ásia Central entre a Rússia e o Afeganistão são em grande parte desconhecidos. O que se sabe é que faziam parte da URSS e que a Rota da Seda para a China percorria a região. É, portanto, improvável que o mundo tenha ouvido falar da história dos judeus de Bukharan, uma comunidade que tem quase 2.500 anos .
Quando os babilônios destruíram Jerusalém no século VII aC, os conquistadores realocaram muitos dos judeus para a Babilônia. Nem todos ficaram naquela cidade; alguns dos judeus vagaram primeiro para a Pérsia, mas depois viajaram ao longo da Rota da Seda, estabelecendo-se onde era conveniente. Os bukharianos, que vivem no atual Uzbequistão, traçam sua linhagem até esses judeus. No entanto, a sua história pode terminar noutras terras, longe de Bukhara.
Após o colapso da URSS, muitos emigraram em busca de melhores oportunidades económicas. Embora alguns tenham partido para Israel, a maior comunidade judaica bukharan expatriada fica em Queens, Nova Iorque, onde tiveram sucesso e conflitos. Com cerca de 35.000 habitantes, a comunidade estabeleceu muitos negócios, principalmente restaurantes, e construiu muitas mansões na área. Ainda assim, a comunidade tenta preservar a sua herança da Ásia Central, apesar da influência da cultura americana circundante. Sua maior luta pode ser com os Ashkenazi predominantes, que alguns acreditam ter preconceito contra eles , já que as roupas, a comida e os costumes sociais dos judeus de Bukharan são estranhos aos costumes ortodoxos.
7 Judeus de Kochi
Índia
Por quase 500 anos, uma linha de cor dividiu a comunidade judaica de Kochi na Índia. Os Malabar ou “judeus negros” foram efetivamente segregados dos posteriores “judeus brancos”, chamados de Paradesi. Embora a linha de cor tenha sido quebrada, outros desenvolvimentos nos últimos anos levaram a uma diminuição da população da comunidade à medida que continuavam a imigrar para Israel.
Os colonos judeus originais foram os Malabar, mas quando e como chegaram à Índia ainda é um mistério . Alguns dos descendentes acreditam que seus ancestrais chegaram quando os assírios exilaram as 10 tribos no século VIII aC. Outros acreditam que o assentamento começou quando os judeus deixaram Jerusalém após a destruição romana do Segundo Templo em 70 dC. A comunidade judaica iemenita são seus ancestrais. Qualquer que seja a sua origem, chegaram antes dos Paradesi.
Os Paradesi foram exilados sefarditas, que fugiram das inquisições de Portugal e Espanha. Embora alguns sefarditas tenham se casado com Malabar, a maioria olhou com desconfiança para os diferentes estilos e costumes da comunidade e manteve-se separada . Quando Portugal estabeleceu uma colónia na área, as tensões de cor aumentaram à medida que os portugueses se sentiam mais confortáveis em interagir com os Paradesi como mediadores entre eles e a população hindu. Como resultado, apesar de terem estado sob bandeiras diferentes (portuguesa, holandesa, britânica e indiana independente) ao longo dos séculos, os Paradesi eram socialmente mais elevados do que os Malabar.
A discriminação contra o Malabar terminou em grande parte na década de 1950. No entanto, quando a ONU reconheceu Israel em 1948, muitos decidiram procurar uma vida melhor no novo país. A estagnação económica adicional na Índia transformou esta emigração numa inundação, por isso agora os viajantes visitam os poucos judeus de Kochi restantes como uma curiosa atracção turística.
6 Judeus Igbo
Nigéria
Um dos grupos mais controversos que afirma ser descendente das tribos perdidas de Israel é a tribo Igbo na Nigéria. Embora os assírios tenham removido as 10 tribos de Israel e as reassentadas, como poderiam os descendentes acabar na Nigéria antes das viagens transoceânicas generalizadas? Embora ainda não haja evidências conclusivas de que os Igbo sejam geneticamente judeus, existem teorias sobre sua jornada, se for verdade.
A maioria dos requerentes diz que os seus antepassados migraram do Médio Oriente e Norte de África para a África Ocidental Subsaariana por volta de 740 a.C. , que é por volta da época da derrota assíria de Israel. Os Igbo acreditam que um viajante judeu do século IX chamado Eldad, o Danita (que pode ter sido apenas um contador de histórias muito convincente) viajou por toda a África. Ele finalmente contatou os Igbo, que tinham as Escrituras Hebraicas, exceto Lamentações e Ester, que foram escritas após o exílio de Israel.
Os Igbo mostram alguns sinais de ligação judaica no passado. Embora não existam registros escritos, a tribo observa leis dietéticas semelhantes às regras kosher, separa as mulheres durante a menstruação, pratica a circuncisão de acordo com o costume judaico e celebra feriados como a Páscoa. Nos tempos modernos, devido ao contacto com comunidades judaicas estabelecidas, os Igbo também começaram a adoptar práticas judaicas que se desenvolveram após os exílios assírios e babilónicos. Eles esperam que, ao manterem as suas tradições culturais, possam resistir à pressão para regressar ao cristianismo ou curvar-se aos ataques terroristas dos muçulmanos, especialmente porque a Al-Qaeda e o Boko Haram aumentaram as suas actividades na região.
5 Judeus da Montanha
Azerbaijão
Poucos países muçulmanos são amigáveis com Israel. O Irão xiita tem sido especialmente hostil desde a revolução de 1979. Não poderia haver maior contraste quando se olha para a relação entre o Azerbaijão, outra nação xiita , e Israel. Em 2012, o Irão protestou e ameaçou o Azerbaijão quando anunciou uma visita oficial a Israel. O Presidente Aliyev disse: “Sei quem são os meus amigos e quem são os meus inimigos”. Israel e o Azerbaijão são amigos, ou pelo menos aliados, como demonstram as suas fortes relações de defesa e comércio. Esta tolerância numa região predominantemente intolerante remonta a séculos, desde a aceitação dos judeus da montanha pelo país.
Durante a transferência de Israel e Judá, há 2.500 anos, grupos das tribos viajaram para a Pérsia . Alguns adotaram o Juhuri, que é uma língua de base farsi com sobras do hebraico que é falada até hoje. Tal como alguns outros grupos de exilados, estes falantes de Juhuri partiram da Pérsia e acabaram por se estabelecer nas montanhas do Cáucaso, onde as pessoas vizinhas os chamavam de “Judeus da Montanha”.
Porque vivem num país que é mais de 90 por cento muçulmano e que já esteve sob a mão firme da URSS oficialmente ateia, o judaísmo dos poucos restantes é silenciado. Freqüentemente, as pessoas podem negligenciar detalhes durante as várias celebrações, como o Shabat. Para os judeus do Azerbaijão, isto não nega o seu sentido de identidade cultural. Eles acreditam no espírito do Judaísmo; eles ainda apreciam a comida e os costumes trazidos pelos seus antepassados, mas desenvolveram a sua própria cultura única que entrelaça as tradições judaicas e da Ásia Central.
4 Lemba
Zimbábue, África do Sul
Na África do Sul e no Zimbabué, uma tribo evita comer carne de porco, pratica a circuncisão e santifica um dia por semana, que contrasta com os costumes das tribos vizinhas. Estas pessoas – os Lemba – que têm o mesmo fenótipo genético dos seus vizinhos, acreditam que são descendentes de judeus que fugiram da destruição dos babilónios. Os Lemba acreditam que os antepassados masculinos viajaram para sul através do Iémen até à sua localização actual, onde se casaram com a população local. Surpreendentemente, muitos Lemba nem sequer reivindicam o Judaísmo como religião; muitos são cristãos, enquanto outros são muçulmanos.
Os Lemba, porém, acreditam que o Judaísmo é a sua cultura, por isso procuram respostas científicas . Testes recentes de DNA podem confirmar sua lenda oral. Na década de 1990, os geneticistas descobriram a assinatura genética de Cohen, que muitas vezes significa ascendência judaica. A mesma proporção da assinatura encontrada nas principais populações judaicas também foi encontrada nos homens Lemba que afirmam ser descendentes de Buba, o lendário líder judeu que, segundo eles, viajou para o sul da África.
Um dos aspectos mais distintos da cultura Lemba é a tradição do ngoma lungundu ou “ o tambor que troveja ”. Alguns pesquisadores acreditam que a base desta lenda é a Arca da Aliança; há um artefato de 600 anos atualmente guardado em um museu do Zimbábue que eles carregavam da mesma forma que os sacerdotes carregavam a Arca. Segundo a tribo, a arca original foi perdida no Iêmen, enquanto eles criavam réplicas para as batalhas que eles lutou ao longo dos séculos.
3 Judeus Kaifeng
China
Em 1605, o missionário jesuíta Matteo Ricci recebeu um visitante interessante em Pequim. Um emissário de Kaifeng viajou para a cidade porque ouviu dizer que Ricci era correligionário. Ricci ficou surpreso porque o catolicismo havia acabado de entrar no Leste Asiático algumas décadas antes. Quando Ricci conheceu o emissário, fez uma descoberta importante que logo relatou ao Vaticano: o emissário era um judeu chinês.
Embora a data exata da chegada dos judeus à China seja desconhecida, os estudiosos reconhecem que eles construíram a primeira sinagoga em 1163. É possível que mercadores judeus trabalhassem na China já no século VII, embora seja incerto se mantiveram uma presença permanente. presença. É mais provável que tenham estabelecido uma comunidade pela primeira vez depois de fugirem da perseguição que surgiu após o aumento da guerra entre cristãos e islâmicos. Em Kaifeng, esses imigrantes encontraram um lugar de descanso, onde desfrutaram de boas relações com os imperadores da dinastia Song e seus súditos. Conhecido como Hui de chapéu azul, um dos imperadores deu-lhes sete nomes de família chineses enquanto lutava para pronunciar o hebraico.
Ao longo dos séculos, os judeus Kaifeng esqueceram muitos dos seus costumes e perderam o conhecimento da língua hebraica. Em meados do século XIX, quando os missionários locais compraram uma Torá hebraica para a comunidade, nenhum judeu Kaifeng conseguia lê-la. Como a sinagoga estava em mau estado há muito tempo e porque não tinha rabino treinado, a comunidade negligenciou em grande parte os serviços religiosos. Ainda assim, a memória do seu passado cultural cintilou quando rejeitaram produtos de carne de porco e fizeram pão ázimo.
Atualmente, a pequena comunidade judaica de Kaifeng tem feito esforços para se reconectar com as suas raízes. Alguns dos membros mais jovens viajaram para Israel e os Estados Unidos para estudar hebraico e se converterem formalmente ao judaísmo, já que os Kaifeng não atendem aos requisitos matrilineares do judaísmo ortodoxo. Os restantes membros procuram aprender sobre a sua identidade perdida por outros meios, seja através dos meios de comunicação social ou através de viajantes judeus que vieram ao encontro dos seus irmãos perdidos, uma vez que a China não reconhece o Judaísmo como uma fé aprovada.
2 Judeus iemenitas
É possível que os conflitos civis e o aumento da hostilidade contra a comunidade minoritária expulsem os últimos judeus do Iémen. Entre 1949 e 1951, os EUA e o Reino Unido transportaram 49.000 judeus para um local seguro em Israel durante a Operação Tapete Mágico. Nos últimos anos, o Departamento de Estado dos EUA conduziu o que provavelmente será a operação final para salvar a comunidade cada vez menor, reassentando as pessoas assediadas nos EUA ou em Israel. Antes deste caos, a comunidade judaica iemenita era uma das mais antigas e vibrantes, sendo descendentes de mercadores enviados pelo rei Salomão para negociar materiais para adornar o templo. Hoje, existem menos de 100 membros.
Antes da ascensão do Islã, o Iêmen já foi a terra de um próspero reino judeu . Durante 150 anos, os reis judeus governaram Himyar. De acordo com os estudiosos, os governantes de Himyar se converteram ao judaísmo por volta de 380 DC. Esses reis primeiro resolveram o conflito dentro do Iêmen antes de avançar para o norte através da Arábia. Esses reis usaram o Judaísmo para unificar um povo frequentemente rebelde e persistentemente tribal.
No século VI, os cristãos coptas axumitas na Etiópia estavam de olho em Himyar e ajudaram a instalar um cristão no trono, que logo foi substituído num golpe por um judeu chamado Yusuf. Yusuf logo partiu em uma missão de vingança massacrando cristãos, antes de Axum invadir Himyar, derrotar Yusuf e torná-lo oficialmente copta. Um século depois, o Islão iniciou o seu avanço militar. Alguns estudiosos acreditam que o exemplo dos reis Himyar pode ter influenciado as ambições de Maomé, pois ele conseguiu unir muitas das rebeldes tribos árabes sob uma única bandeira, enquanto os reis Himyar falharam.
1 Beta Israel (também conhecido como The Falashas)
Etiópia
Embora vários grupos tenham perseguido a comunidade Falasha na Etiópia ao longo dos séculos, a situação atingiu um ponto de ebulição na década de 1970, quando o governo comunista derrubou Haile Selassie. A fome aumentou e a guerra com a Somália ameaçou a estabilidade da região. Muitos Falashas fugiram para campos de refugiados sudaneses. Só em meados da década de 1980 é que o governo hostil lhes permitiu deixar a região. Discretamente, Israel (com a ajuda da CIA, dos mercenários e das forças de segurança sudanesas) evacuou alguns dos Falashas em 1985, utilizando um plano denominado Operação Moses. As operações posteriores Josué e Salomão evacuaram ainda mais pessoas sitiadas. Agora apenas alguns milhares permanecem na Etiópia e no Sudão.
Existem inúmeras teorias sobre sua origem como povo. Uma tradição é que após a destruição do primeiro templo, eles viajaram primeiro para o Egito e, depois que Roma conquistou o Egito, eles foram mais para o sul, para a Etiópia. Outra crença é que os Falashas são descendentes de Menelik I, que supostamente era filho do Rei Salomão e da Rainha de Sabá. A última teoria é que eles são descendentes da tribo de Dã, que fugiu durante a guerra que dividiu Israel entre o reino de Judá, de duas tribos, e o reino de Israel, de 10 tribos. A separação de Beta Israel do resto da comunidade judaica ocorreu cedo, pois sua religião se centrava no Orit , que é a Torá na língua nativa Gez. Assim, o livro não contém os escritos pós-exílicos dos rabinos. Qualquer que seja a sua origem, os judeus em fuga acabaram por casar com a população da África Oriental, formando uma cultura distinta das tribos cristãs, muçulmanas e pagãs vizinhas.
