As mitologias grega e romana são tão comuns na cultura ocidental que a maioria das pessoas nunca ouviu falar do panteão politeísta de outras culturas. Um dos menos conhecidos é o panteão eslavo de deuses, espíritos e heróis que persistiu antes e depois dos missionários cristãos converterem a região.
A mitologia eslava tem duas diferenças fundamentais em relação às conhecidas mitologias grega e romana. Primeiro, muitos dos espíritos ainda fazem parte de imagens e contos populares comuns entre os povos eslavos. Em segundo lugar, o antigo panteão de deuses eslavo não está bem documentado, por isso os estudiosos tentaram recriar a informação com base em documentos secundários. Mesmo assim, o panteão é fascinante e vale a pena conhecer.
10 Baba Yaga
Entre as mitologias, Baba Yaga é exclusiva do povo eslavo. Muitos outros deuses e criaturas eslavos têm equivalentes na mitologia romana ou grega, mas Baba Yaga não.
À primeira vista, Baba Yaga parece várias bruxas do folclore europeu. Ela aparece como uma mulher velha e tem um nariz extremamente longo e pernas finas . Quando os viajantes a encontram, ela lhes dá uma bênção ou uma maldição dependendo de seu humor.
Mas Baba Yaga também possui uma variedade de recursos incomuns. Ela mora em uma cabana com pernas de frango no fundo que permitem sua movimentação. Quando Baba Yaga está fora de sua cabana, ela viaja em um almofariz com um pilão.
Assim como as bruxas tradicionais, Baba Yaga carrega uma vassoura , mas a usa para varrer os rastros que deixa. Em certas tradições, Baba Yaga aparece como três irmãs, cada uma com o mesmo nome.
Ninguém sabe exatamente quando as histórias de Baba Yaga começaram. Ao contrário de muitos outros seres mitológicos eslavos, o folclore de Baba Yaga ainda estava forte no século XX. Parte do poder de permanência de Baba Yaga é que sua moralidade é difícil de definir. Na esperança de receber grande sabedoria , viajantes viajaram de todos os lugares para conversar com ela.
9 Bannik
O banho turco banya é uma parte importante da vida do Leste Europeu, especialmente em países como a Rússia e a Ucrânia. Esses banhos de vapor são especialmente frequentados no inverno e supostamente trazem uma variedade de benefícios medicinais.
Os antigos registros russos mencionam frequentemente a banya . Na verdade, foi usado até para o parto. Devido à influência social e cultural da banya , as mitologias eslavas incluíam um espírito banya conhecido como Bannik .
Bannik era um espírito travesso que raramente fazia bem a alguém. Sua aparência era a de um velho com garras longas. Sempre que ocorriam banhos na banya , os ocupantes da banya sempre saíam na terceira ou quarta sessão para dar privacidade a Bannik. Eles também agradeciam regularmente ao espírito e lhe deixavam oferendas de sabão.
Tales of Bannik disse que ele tinha o poder de prever o futuro . Quando questionado, Bannik tocava suavemente as costas do questionador se o futuro fosse bom e esfolava suas costas se o futuro fosse ruim. Quando Bannik ficava com raiva, ele arrancava a pele daqueles que o incomodavam.
Como a banya era geralmente o local do parto russo, as tradições folclóricas incluíam maneiras de evitar que Bannik interferisse no parto. Quando uma mulher dava à luz na banya , parte do trabalho da parteira era manter Bannik afastado.
Segundo a lenda, Bannik comeu ou esfolou crianças na banya . Uma parteira mergulhava pedras na água e atirava-as no canto da banya para distrair Bannik.
A banya também era importante nas cerimônias de casamento. Antes de um casal se sentar juntos na sauna a vapor, os convidados do casamento jogaram pedras e cerâmica nas paredes do lado de fora para assustar Bannik e manter o casal seguro.
8 Zduhac
Nas terras eslavas pré-cristãs, a bruxaria era uma parte importante da cultura. Várias bruxas e bruxos foram empregados para proteger pessoas e terras de espíritos saqueadores. Os principais protetores dos antigos eslavos eram os zduhacs . Um zduhac era um homem que usava poderes sobrenaturais para proteger sua aldeia e atacar outras aldeias.
Os estudiosos não têm certeza sobre a origem da tradição zduhac , mas parece ser uma forma corrompida dos xamãs eurasianos. A tradição xamã provavelmente viajou para o oeste com grupos étnicos transiberianos fino-úgricos e urálicos.
Os antigos eslavos já eram pessoas supersticiosas, e a ideia de um protetor sobrenatural combinava bem com seu sistema de crenças. Cada aldeia tinha um zduhac que lutava contra o zduhac de outra aldeia. Muitas vezes, essas lutas ocorriam nas nuvens.
Às vezes, os dois zduhacs transformados em animais e lutavam dessa forma. Se não mudassem de forma, os zduhacs tinham uma variedade de armas, incluindo bastões carbonizados em ambas as extremidades e usados como talismãs mágicos.
A tradição varia sobre como o zduhac obteve seu poder. Algumas tradições afirmam que veio de roupas especiais, embora outras suponham que o zduhac fez um pacto com um demônio para obter seus poderes.
A tradição do zduhac sobreviveu até a era moderna da cultura eslava, especialmente em Montenegro. Embora os zduhacs não fossem mais defensores das aldeias, o folclore comum afirmava que diferentes zduhacs homens influentes modernos . Estes incluem o general montenegrino Marko Miljanov e vários líderes espirituais montenegrinos.
7 Domovoi
Os domovoi são espíritos domésticos comuns nos mitos eslavos pré-cristãos. Embora os missionários cristãos tenham tido sucesso em remover as antigas ideias pagãs dos seus novos convertidos eslavos, as tradições domovoi permaneceram intactas ao longo dos séculos.
Domovoi eram protetores domésticos geralmente vistos como espíritos gentis. A maioria das representações de domovoi mostram criaturas masculinas pequenas e barbudas que são semelhantes aos espíritos domésticos da Europa Ocidental, como os hobgoblins.
Para completar suas tarefas e proteger a casa, um domovoi muitas vezes assumia a forma de chefe da família. Muitas lendas afirmam que um domovoi foi visto trabalhando no quintal na forma do chefe da família enquanto a pessoa real dormia profundamente na cama. Raramente, um domovoi assumia a forma de um gato ou de um cachorro .
Se a família que ele protegia era rude ou impura, o domovoi assediava a família de maneiras semelhantes a um poltergeist, pregando pequenas peças até que a família corrigisse seu ato.
Um domovoi também poderia atuar como oráculo. Se alguém fosse visto dançando e rindo, a boa sorte viria. Se um domovoi esfregasse as cerdas de um pente, um casamento aconteceria em breve. Mas se ele apagasse as velas, o infortúnio cairia sobre a família.
A lenda do domovoi sobreviveu ao longo do século 20, fazendo aparições ocasionais na arte russa.
6 Kikimora
O oposto do domovoi era o kikimora , um espírito maligno doméstico na mitologia eslava que era especialmente proeminente nas histórias polonesas e russas.
O kikimora era uma bruxa ou espírito do falecido que morava na casa e geralmente era visto como fonte do mal. Ela morava atrás do fogão ou no porão da casa e fazia barulho para conseguir comida. Na maioria das vezes, os kikimora aterrorizavam a família, principalmente se a casa não estivesse em ordem.
De acordo com as tradições eslavas, o kikimora entrava em uma casa pelo buraco da fechadura e tentava estrangular as pessoas durante o sono. O kikimora normalmente sentava na pessoa adormecida e a estrangulava. Os antigos russos presumiam que o kikimora era a causa da paralisia do sono .
Para repelir os kikimora , os moradores tinham que fazer orações elaboradas ou colocar vassouras perto da porta. As tradições polacas sustentavam que as crianças deveriam fazer o sinal da cruz nas almofadas para repelir os kikimora .
Embora os encontros com um kikimora pode ser fatal , o kikimora geralmente era mais um aborrecimento e apenas tentava assustar os moradores da casa.
Quando a casa estava suja ou mal arrumada, a kikimora assobiava e quebrava a louça . Mas se gostasse da casa, ajudava a cuidar das galinhas e nas demais tarefas domésticas.
Como a kikimora é uma parte importante da mitologia eslava, ela é uma personagem comum em histórias e músicas. Uma aranha recentemente descoberta recebeu o seu nome.
5 Mokosh
Antes da era cristã, Mokosh era o deus eslavo da fertilidade, comum nas mitologias russas e polonesas orientais. Ela era tradicionalmente associada como serva de Mat Zemlya, o deus da natureza, mas a adoração de Mokosh gradualmente ultrapassou a de Mat Zemlya.
Ao contrário de Mat Zemlya, o culto a Mokosh sobreviveu até o século XIX e ela ainda é uma figura popular na Rússia moderna. Embora Mokosh parecesse originar-se nas tribos fino-úgricas, ela gradualmente se espalhou pelas terras eslavas. Isso explica a etimologia finlandesa de seu nome.
Mokosh foi retratado como um andarilho responsável por fiar, dar à luz e proteger as mulheres . Os crentes a viam como a doadora da vida na forma de filhos e do clima. A tradição afirmava que a chuva era o leite materno de Mokosh e deu vida à terra .
A adoração de Mokosh incluía rituais de fertilidade e orações a pedras em formato de peito. O povo eslavo reservou a última sexta-feira de outubro para adorá-la. Os festivais Mokosh incluíam dançando em dois círculos , com o círculo externo representando a vida e o círculo interno representando a morte.
Os missionários cristãos tentaram erradicar todos os cultos Mokosh, substituindo-a pela Mãe Maria. No entanto, os missionários não tiveram sucesso total porque Mokosh ainda é uma figura importante na mitologia eslava.
4 Radegast
Radegast é um dos deuses mais antigos da mitologia eslava e foi reconstruído principalmente a partir de documentos secundários. Seu nome vem de duas antigas palavras eslavas que significam “querido convidado”.
A partir dessa etimologia, presume-se que Radegast era adorado como um deus dos banquetes e dos convidados. Acredita-se que um convite cerimonial lhe foi feito por pessoas que realizavam uma festa.
Quando chegou, a tradição afirmava que Radegast usava uma armadura preta e estava armado com uma esfera. Os pesquisadores acreditam que ele era um deus importante para os líderes e conselhos municipais.
Normalmente, a pessoa nomeada para liderar um conselho municipal chamava-se Radegast durante a reunião. Como resultado, Radegast tornou-se central na vida política e económica do povo eslavo.
Reunir as peças da mitologia por trás de Radegast é difícil porque os missionários cristãos fizeram um esforço especial para acabar com a adoração a ele . O Monte Radhost, na atual República Tcheca, tinha uma grande estátua de Radegast, mas os missionários cristãos Cirilo e Metódio a destruíram.
A lenda também afirma que os pagãos eslavos sacrificaram o bispo cristão Johannes Scotus a Radegast em 1066. Durante a era da cristianização, essas ações fizeram com que os missionários se concentrassem em acabar com o culto a Radegast e muitos dos documentos primários foram perdidos.
Nos tempos modernos, o autor JRR Tolkien nomeou um de seus magos como Radegast, garantindo que a lenda sobreviva até hoje.
3 Chernobog
De todas as divindades politeístas eslavas, Chernobog é a mais conhecida da população em geral. Ele apareceu em Fantasia da Disney e também foi importante no popular romance American Gods , de Neil Gaiman , que em breve será adaptado para a TV.
Curiosamente, Chernobog era um dos deuses mais teóricos do panteão eslavo. É quase impossível encontrar material de origem para ele, e a maior parte do material secundário vem de fontes cristãs.
O primeiro registro conhecido de Chernobog veio dos escritos do Padre Helmold, um padre alemão, no século XII. De acordo com Helmold, o povo eslavo praticava rituais em torno de Chernobog, incluindo passar tigelas em círculo e sussurrando orações para se protegerem dele. A partir dos escritos de Helmold, os estudiosos aprenderam que Chernobog era a personificação do mal . Ele usava uma capa escura e parecia ser um demônio.
Não está claro quão difundido era este mito na Rússia antiga, mas parece ter sido proeminente no norte da Rússia . O papel de Chernobog coincidiu com o do deus maligno Veles da mitologia mais antiga.
A evidência de Chernobog também é vista em frases eslavas comuns. A frase do zla boga significa literalmente “ir para o deus do mal” e é uma maldição. Outras ocorrências do termo “deus do mal” são usadas como intensificador de adjetivos. Esta estrutura nas línguas eslavas apoia a ideia de que as primeiras frases eslavas usavam Chernobog como influência conceitual.
2 Veles
A maioria das mitologias antigas tem um deus que representa todo o mal e um deus supremo que representa todo o bem. Veles é o antigo deus eslavo associado ao mal. Ele está em constante conflito com Perun, seu bom irmão que era o deus do trovão.
Os estudiosos encontraram uma variedade de fontes que confirmam a influência de Veles sobre os antigos eslavos. Nos mitos eslavos, Veles representava uma força sobrenatural responsável pela terra, pelas águas e pelo submundo. Ele também está associado à magia e ao gado.
Diz-se que Veles lutou e foi derrotado por Perun. Embora não exista nenhuma fonte primária para este mito, os estudiosos o reconstruíram através da análise de canções folclóricas eslavas, registros secundários e comparações com outras mitologias indo-europeias.
Os eslavos acreditavam que Veles e Perun estavam em templos de combate constante , com Perun protegendo o mundo humano de Veles. Ainda assim, e dedicados a Veles, principalmente em pontos geográficos baixos, como vales. Ele também foi associado a músicos e riqueza. foram construídos
Como os antigos eslavos geralmente não tinham uma dicotomia clara entre o bem e o mal, Veles não era visto como completamente mau. Contudo, quando os missionários cristãos tentaram acabar com o paganismo eslavo, ensinaram que Veles era o Diabo cristão . Assim, a representação de Veles gradualmente se fundiu com as características de Satanás descritas na Bíblia.
1 Perun
Embora alguns estudiosos discordem, o consenso geral é que os antigos eslavos consideravam Perun, o deus do trovão, o deus supremo da humanidade. Perun aparece com mais frequência em textos eslavos antigos, e símbolos dele são comuns em Artefatos eslavos . Para os antigos eslavos, Perun era o deus mais importante do seu panteão.
Perun era o deus da guerra e do trovão. Ele andava de carruagem e empunhava diversas armas míticas. O mais importante foi o seu machado. Ele jogou nos ímpios, e sempre voltou para sua mão. Perun também lutou com armas de pedra e metal e flechas de fogo .
Quando Perun quis enviar a destruição final sobre seus inimigos, ele usou maçãs douradas mágicas . Essas maçãs eram talismãs de devastação final. Devido à sua natureza épica, Perun sempre foi retratado como um homem musculoso com uma barba de bronze.
Na mitologia, Perun lutou com Veles pela raça humana e sempre venceu, banindo Veles para o submundo. Como tal, Perun foi considerado o deus mais importante .
Em 980, o Príncipe Vladimir, o Grande, ergueu uma estátua de Perun em frente ao seu palácio. À medida que o poder russo se espalhou, o culto a Perun tornou-se proeminente entre os europeus orientais e espalhou-se por toda a cultura eslava.
Quando os missionários cristãos chegaram pela primeira vez à Rússia, tentaram dissuadir os eslavos do culto pagão. No Oriente, os missionários ensinaram que Perun era o profeta Elias e fizeram dele um santo padroeiro.
Os missionários ocidentais substituíram Perun por São Miguel Arcanjo . Com o tempo, as características de Perun tornaram-se associadas ao Deus monoteísta cristão. Ainda assim, o culto a Perun sobreviveu durante toda a era cristã, e os adoradores ainda realizam festas no dia 20 de julho em homenagem ao . deus do trovão
